Shaykh Sharafuddin ad-Daghestani 

No tengo poder excepto para tocar a Tu puerta,
Y si allí me rechazasen, en que puerta he de tocar?
En total abandono pongo mi fe en Ti,
Estirando mis manos hacia ti, un pordiosero suplicante.

  

Imán Shafi, Munajat. ¹

Shaykh Sharafuddin ad-Daghestani fue un perfecto conocedor en la Divina Presencia. El era la llave al conocimiento Divino mas inaccesible. El era un verdadero erudito, decorado con las luces de los Atributos Divinos. El era apoyado por la fe verdadera. Era un guerrero en el camino de Dios, Todopoderoso y Exaltado. El era la voz para la Divina Presencia en su tiempo. El era el shaykh de shaykhs en conocimiento islámico. Era la autoridad para los mas especializados, los asuntos mas precisos y mas difíciles en cada área de conocimiento.

El era un océano de conocimiento, un torbellino de espiritualidad, catarata de inspiración, volcán de Amor Divino, un remolino de atracción, un arco iris de Atributos Divinos. Rebozaba conocimiento como el Nilo cuando se desborda. Fue el portador del secreto de sultán adh-dhikr, que nadie había portado en su tiempo. Era un maestro de la sabiduría en el comienzo del siglo 20 y su vivificador. Era un genio en la ciencia de la Ley Divina, un erudito en el conocimiento de la jurisprudencia, y un narrador de Tradiciones. Centenares de eruditos solían asistir a sus disertaciones. Fue el muftí de su tiempo. Fue también, uno de los mas finos calígrafos en copiar el Coran.

El fue el asesor de Sultán Abdul Hamid. Tenia la posición de Shaykh ul-Islam, la mas alta autoridad religiosa en el imperio Otomano. Era respetado inclusive por el gobierno del nuevo régimen turco en al época de Ataturk. Shaykh Sharafuddin y su califa, Shaykh Abd Allah, eran los únicos dos shaykhs a los cuales se les permitía usar turbantes en toda la Republica turca establecida por Ataturk. Otros fueron encarcelados por usar el turbante del Profeta . La practica del Islam en sus formas externas fue completamente prohibida.

Shaykh Sharafuddin alcanzaba el estado de visión en el cual se vestía con la manifestación de la Majestad Divina. En ese momento, nadie podía mirar a sus ojos, si alguien lo hacia se desmayaba o era fuertemente atraído a el. Por esa razón cuando entraba en ese estado cubría sus ojos con un velo.

Tenia tez clara. Sus ojos eran azules y su barba era negra. En su ancianidad su barba era muy blanca, como el algodón. Nació con los ojos abiertos y el corazón abierto. El era un conocedor cuyo rostro brillaba como el diamante y cuyo corazón era transparente como el cristal. El Sufismo era su casa, su nido, su corazón. El Islam era su cuerpo, su fe, y su creencia. La Realidad era su sendero, su camino y su destino. La Divina Presencia era su cueva, su refugio. La espiritualidad era su arca. El era el vocero de su gente, la gente de Daghestan.

Nació en Kikunu, en el distrito de Ganep, en el estado de Timurhansuru, en Daghestan, el 3 de Dhul-Qida, un Miércoles, de 1292 AH/ Diciembre 1 de 1875 EC. Shaykh Abu Muhammad al-Madani era su tío y su suegro. Le dio el poder de las seis ordenes Sufies mucho antes de su propia muerte. Le lego todos sus discípulos mientras aun estaba en vida. Shaykh Abu Muhammad ad-Madani solía aceptar la opinión de Shaykh Sharafuddin en todos los asuntos.

Había nacido en un tiempo muy difícil. Un tiempo en el cual la religión había sido prohibida y la espiritualidad había casi desaparecido. Sin embargo, su madre dijo, "Mientras yo daba a luz el hablaba, recitaba la illaha ill-Allah. Cada vez que lo cuidaba decía: Allah, Allah." Era tan famoso por este milagro durante su infancia, que cada mujer del distrito solía venir a verlo recitar el Nombre de Dios mientras lo acunaban. El dedo índice de la mano derecha estaba siempre extendido en posición de la afirmación de la Unicidad Divina. Desde su niñez el podía oír que los árboles recitaban dhikr, las piedras recitaban dhikr, los animales recitaban dhikr, los pájaros recitaban dhikr, y las montanas recitaban dhikr.

El fue muy bien criado por sus padres, y estuvo bajo la supervisión de su tío. Sus suplicas eran siempre aceptadas. Estaba siempre en un estado de reclusión interna. Empezó a asistir a los encuentros de Abu Ahmad as-Sughuri a los cinco años de edad. Era muy inteligente e inmediatamente podía comprender las enseñanzas Sufies que Abu Ahmad as-Sughuri traía de la Divina Presencia.

A la edad de seis años le dijo a su madre, "Dame el ternero que nazca de esa vaca." Ella dijo, "Si es hembra yo me la quedo y si es macho te lo doy." El dijo, "No te molestes madre porque la baca va a dar a luz a un macho." Ella le pregunto, "Tu como sabes eso?" El respondió, "Puedo ver lo que hay en su matriz." A la hora la baca dio a luz a un ternero macho. Tomo el ternero lo vendió y compro dos ovejas, macho y hembra con intención de llevárselo a Shaykh Abu Ahmad as-Sughuri como un regalo. En camino al shaykh, las dos ovejas se escaparon. El continuo el camino hacia la casa del shaykh, y se sentó a su lado, sintiendo tristeza en su corazón porque había perdido a las ovejas. El shaykh le pregunto, "Que te sucede?" El dijo, "Tenia dos ovejas que estaba por traerte, pero se escaparon." Corto tiempo después, un pastor apareció y dijo, "Encontré a estas dos ovejas entre mis corderos." Esas eran las dos ovejas que se le habían escapado.

Cuando era joven solía ir con sus amigos para juntar madera. No cortaba los árboles como hacían sus amigos sino que juntaba la leña seca que se encontraba en el suelo. Esto hizo que su padre se enojara mucho con el. Fue a Shaykh Ahmad as-Sughuri y se quejo de que el joven solo juntaba madera seca e inútil. El Shaykh Abu Ahmad as-Sughuri dijo, "Por que no le preguntas por que hace eso?" El joven Sharafuddin dijo, "Como puedo cortar el árbol verde cuando esta recitando dhikr de la illah ill-Allah? Prefiero juntar las ramas secas, en lugar de quemar las ramas que están recitando dhikr."

Dejo Daghestan como resultado de las incesantes incursiones del ejercito ruso en las aldeas de su distrito. Se mudo con su familia y la familia de su hermana a Turquía. Caminaron durante un periodo de cinco meses a través de lo peor del invierno. Caminaban durante al noche y se ocultaba durante el día. Primero fueron a Bursa, y luego a Yalova en el mar Marmara, a 150 kilómetros de Estambul. Allí se estableció a si mismo con su familia y parientes en la aldea de Rashadiya, donde su tío se había establecido, habiendo llevado la Orden Naqshbandi desde Daghestan a Turquía.

En Daghestan había sido entrenado por Shaykh Abu Ahmad as-Sughuri, quien le dio la Orden Naqshbandi cuando era muy joven. En Rashadiya, Turquía, fue entrenado por Abu Muhammad al-Madani, su tío y futuro suegro, a quien el ayudo a establecer una escuela y construir las primeras mezquitas y khaniqah de la aldea. Su tío le dio la bienvenida a todos los inmigrantes que se escapaban de la tiranía del cruel e imperialista dominio ruso. Además, muchos alumnos llegaron a la escuela de su tío desde todas partes de Turquía. Rápidamente construyeron nuevas casas en Rashadiya y en la zona entre Bursa y Yalova.

Además de la Naqshbandi su tío lo conecto con las cinco otras ordenes Sufies que el llevaba: Qadiri, Rifai, Shadhili, Chishti y Khalwati. Se convirtió en un maestro en las seis ordenes a la edad de 27.

Era altamente respetado en Rashadiya, especialmente luego de casarse con la hija de Shaykh Abu Muhammad al-Madani. Era una persona de poderes milagrosos entre su gente. Historias de sus maravillas comenzaron a diseminarse a través de Turquía. Además, era tan conocido por su conocimiento sobre lo externo de la religión que muchos distinguidos eruditos venían para escuchar sus discursos.

Había realizado varias reclusiones mientras estaba en Daghestan. La mas larga duro 3 años. Se recluyo a si mismo en las montanas de Rashadiya por hasta 6 meses con la orden de Shaykh Abu Muhammad al-Madani. Siempre estaba en un estado de reclusión en la multitud.

Un día, durante una reclusión de seis meses, cuando estaba por postrarse encontró una víbora en su lugar de postración, preparada para morderlo. Se dijo a si mismo, "A nadie temo excepto a Dios." Puso su cabeza sobre la cabeza de la víbora y esta inmediatamente desapareció.

Durante su estado de reclusión, muchos estados de Amor Divino le aparecieron. En cuanto salió de la reclusión su shaykh dejo de guiar a la gente y le dio toda la responsabilidad de dirigir y guiar a Shaykh Sharafuddin. Shaykh Abu Muhammad solía sentarse en compañía de su yerno como si fuera su discípulo. Fue el primer shaykh en convertirse en discípulo de su discípulo. Por obediencia a la insistencia de su shaykh de que se sentara en la silla mas alta, Shaykh Sharafuddin era el que dispensaba las enseñanzas de la Cadena de Oro, incluso hasta en presencia de su shaykh.

Shaykh Sharafuddin era apoyado espiritualmente por el poder de Shaykh Jamaluddin al-Ghumuqi al-Husayni y Shaykh Abu Ahmad as-Sughuri, su shaykh cuando era un niño en Daghestan. Logro el estado de puro amor por Dios. En ese estado sintió como si su cuerpo se quemaba con el amor de la Divina Presencia. Salía corriendo de su reclusión, se sacaba la ropa y se metía en el agua helada de un río durante el invierno. Cuando hacia eso todos los aldeanos podían escuchar el sonido del vapor que emanaba del agua, como si fuese hierro caliente arrojado en el agua. Aun había antiguos discípulos de Shykh Sharafuddin en vida en 1994 que recordaban oír el sonido del agua a centenares de yardas de distancia.

Shaykh Sharafuddin fue un heredero espiritual del Profeta . A través de esa conexión espiritual el alcanzo el estado de perfección. Era descendiente de la familia de Miqdd ibn al-Aswad uno de los mas grandes de los Compañeros del Profeta , quien le representaba en Medina cuando el Profeta salía de viaje.

 Relato 42 Tradiciones entre las cuales esta,

El Mensajero de Dios dijo, "En el día de la resurrección el sol se acercara a los seres creados, hasta que llegara a estar a una milla de ellos. La humanidad sudara según lo que hayan hecho. El sudor llegara hasta los tobillos de algunos, las rodillas de otros, las cinturas de otros, mientras algunos tendrán las bocas cubiertas de sudor", y el Mensajero de Dios apunto con su mano a su boca.

Shaykh Sharafuddin tenia la marca de la mano del Profeta en su espalda. Heredo dicha marca de su ancestro Miqdad ibn al-Aswad , en el lugar en el que el Profeta había puesto su mano en su espalda e hizo una suplica para el y sus descendientes. Esa marca en la espalda de Shaykh Sharafuddin siempre emitía luz, así como brillaba su rostro. El recibió un secreto del Profeta : la habilidad de ver detrás de el tan claramente como veía delante de el.

Su tío, Shaykh Abu Muhammad al-Madani, vertió en el, el califato de la Orden Sufi, y el liderazgo de su aldea. El agrando la aldea para poder absorber a mas inmigrantes, expandiendo los caminos, y trajo agua a la ciudad. Daba la bienvenida a cada emigrante que llegaba de Rusia, ofreciéndole cualquier cosa que necesitara, comida y refugio, sin pedirle nada a cambio. Como resultado la gente de Daghestan encontró un nuevo hogar, en lugar del hogar que había dejado atrás en Rusia. Encontraron paz y felicidad en la nueva tierra. Los emigrantes estaban especialmente feliz al estar en compañía de un shaykh viviente que llevaba las enseñanzas que habían florecido en Daghestan, como habían florecido en Asia Central siglos antes. Con el en su aldea, bendecidos por su presencia, con la Bendición Divina vertiéndose de su bendita persona, encontraron el amor y la felicidad que habían perdido bajo la tiranía de los soldados rusos.

De sus dichos.

Sobre la estación del corazón.

Quienquiera entre en esta estación experimentara y alcanzara la Esencia del Nombre de Dios. Es el sultán de todos los Nombres, porque abarca todos sus significados y a el vuelven todos los Atributos. Es la Palabra que comprende todos estos Atributos y es por eso que se la llama el Mas Majestuoso Nombre, porque El es el Mas Alto y El es el Mas Glorificado y El es el Mas Grande.

 

Es imposible a través del entendimiento de la mente cultivar los frutos de estos secretos. El cuerpo humano no puede abarcar las realidades del significado de Dios. Es imposible para los cuerpos humanos alcanzar el conocimiento oculto del la Singular Unicidad. Para la gente de la Esencia hay solo maravilla y asombro. Una vez que entran a estas estaciones de conocimiento oculto están perdidos divagando. Que hay entonces sobre la gente de atributos, esa gente que es de tan alta calidad, que en cada uno de ellos aparece un Atributo de Dios, vistiendo y decorándolos?. Sin embargo, no pueden ser decorados por la Esencia del Nombre que comprende a todos los Nombres, excepto ingresando a los secretos ocultos de los noventa y nueve Atributos. En ese tiempo se les permitirá alcanzar un estado de revelación de la luz del nombre que comprende a todos los Nombres y Atributos, el nombre Allah.

 

Si el buscador continua recitando dhikr con el Mas Glorificado Nombre, Allah, comenzara a caminar en las etapas de ese dhikr, de la cual hay siete. Cada buscador que continué haciendo dhikr de Dios silenciosamente, de 5.000 a 48.000 veces por día, alcanzara un estado de perfección en la cual se vuelve impecable en el dhikr. En ese momento encontrara que su corazón recita el Nombre Allah, Allah, sin necesidad de mover su lengua. Desarrollara su poder interno quemando toda la suciedad en su interior, ya que el fuego del dhikr no deja atrás impureza alguna. Nada quedara, excepto joyas brillando con el poder de esa espiritualidad.

Cuando el dhikr ingresa y se fortalece en su corazón el ascenderá hasta alcanzar un estado en el cual el percibe el dhikr de todo en la creación. Oirá que todo recita dhikr con el en la manera en que Allah lo determino. Escucha cada una de las creaciones de Allah, su tono y melodía distinta a la de cualquier otra. Su audición de una no afecta su audición de otra, pero el las escucha a todas simultáneamente y a su vez individualmente, y puede diferenciar cada particular tipo de dhikr.

 

Cuando el buscador pasa a través de ese estado, incrementa su dhikr aun mas, vera que todo lo que Dios creo recita el mismo dhikr que el. En ese momento comprenderá que ha alcanzado la perfecta Singular Unicidad. Todo recita el mismo dhikr y usa la misma palabra. Cualquier tipo de diferencia será borrado de su visión, y vera a todos con el, al mismo nivel, con el mismo dhikr. Este es el estado de unificación de todo en el Uno. Aquí, completamente desarraigara todas las formas de politeísmo oculto (shirk) y toda la creación aparecerá como una en el Uno, es el primer paso de los siete pasos en el viaje.

Desde el estado de unificación, viajara al estado de la esencia de unificación, en la cual todo lo que existía será aniquilado y solo la unicidad de Dios aparecerá.

Luego viajara al estado primordial de perfecta simplicidad, donde podrá aparecer en cualquier imagen.

 

Desde allí viajara al estado de las llaves de los secretos, conocido como el estado de los Nombres, en el cual los arquetipos de las creaciones aparecen desde lo invisible al mundo de lo manifiesto. Esto hará que nade en la orbita de Nombres y Atributos, conociendo todo su conocimiento oculto.

Luego viajara al estado de lo oculto de lo oculto, la esencia de todo lo que es oculto. El conocerá todo lo que esta oculto a través de Singular Unicidad de la Esencia. Vera todos sus poderes y todas sus formas.

Desde allí viaja al estado de las perfectas realidades de la Esencia de los Nombres y las Acciones. El aparecerá en todas ellas en sus átomos y en su totalidad. Será vestido con el Mas Glorificado Nombre y será glorificado siendo coronado con el estado de Grandeza.

 

Luego viaja al estado de descenso de Dios desde Su glorificado estado los estados del cielo mundanal. Arriba a ese estado, mas cercano a la estación mundanal, mas allá del cual el recitador del dhikr no tiene ningún estado por alcanzar a través de su recitación. El amanecer viene a su ser interior y el sol de la perfección aparece a través de si mismo en su cuerpo, como apareció a través de dhikr en su corazón y en su espíritu. Como resultado, cuando el sol de la perfección aparece en su cuerpo y en sus extremidades, estará en el estado mencionado en la Tradición profética, "Dios será los oídos con los que oye, los ojos con los que ve, la lengua con la que habla, la mano con la que se aferra, los pies con los que camina." Luego se encontrar a si mismo y se declarara, "Estoy indefenso y soy débil". En ese momento entenderá el Poder Divino.

Cuando era consultado si el decía, "Haz lo que quieras", esa persona nunca tenia éxito. Pero si el decía, "Haz esto o aquello", esa persona seria exitosa en lo que emprendiera.

Se dijo sobre el que nunca le gustaba mencionar cualquier cosa que hubiera pasado. Nunca acepto la calumnia, y expulsaba al calumniante de sus encuentros. Se informo que cuando la gente se sentaba en su compañía el amor por el mundo desaparecía de sus corazones. Solía decir, "Nunca te sientes sin recitación o dhikr, ya que la muerte te persigue."

Dijo, "El momento mas feliz para un ser humano es el momento en que muere, porque cuando muere, sus pecados se mueren con el."

El dijo, "Cada buscador que no se acostumbra y se entrena a si mismo para ayunar durante el día y despertarse para la alabanza a la noche y servir a sus hermanos, no lograra nada bueno en este Camino."

Revelación de Sheik Naqshband sobre Sheik Sharafuddin.

Su sucesor, nuestro granshaykh, Shaykh Abd Allah ad-Daghestani, relato lo siguiente durante uno de sus encuentros,

En cierta ocasión durante una de mis reclusiones, Shaykh Sharafuddin vino a mi y me hablo sobre la grandeza y singularidad de Shah Naqshband. Lo alabo y me contó sobre como Shah Naqshband intercedería en el Día del Juicio. El dijo, "Si alguien mirase los ojos de Shah Naqshband los vería rotando, el blanco sobre el negro, y el negro sobre el blanco. Su objetivo era guardar su poder espiritual para el Día del Juicio y no usarlo durante toda su vida.

"El Día del Juicio el enviara luz de su ojo derecho que formara un circulo que volverá hasta su ojo izquierdo, encerrando en un circulo a un gran numero de personas en ese encuentro. Aquel que sea abrazado por esa luz será salvado del infierno y entrara en el paraíso. Llenara cuatro paraísos con esa intercesión."

 

Mientras describía ese gran evento experimente una poderosa visión en al cual atestigüé el Día del Juicio. Vi a Shah Naqshband enviando luz de su visión, salvando a la gente. Mientras observaba esa visión sentí un gran amor por Shah Naqshband. Corrí a el y le bese las manos. Luego termino esa visión y mi shaykh partió. Yo continué mi reclusión de ese día recitando dhikr y el Coran y rezando. De noche, luego de rezar la oración nocturna un estado de auto-anulación vino sobre mi y me puso en un estado de visión. Vi a Shah Naqshband ingresando a la sala. Me dijo, "Hijo mío, ven conmigo." Luego mi espíritu dejo a mi cuerpo y vi a mi cuerpo debajo de mi. Acompañé a Shah Naqshband.

 

Viajamos a través del espacio y el tiempo, no por el poder de mirar y alcanzar el lugar al que mirábamos, sino utilizando un poder en cual pensábamos sobre un lugar y llegábamos allí. Durante tres noches y tres días sin parar continuamos en este modo de viaje.

Era mi costumbre en mi reclusión cuando quería alimento o bebida golpear el piso de mi habitación. Al escuchar el ruido, mi esposa me traía mi provisión. El primer día no escucho golpe alguno, el segundo día tampoco. Finalmente se preocupo tanto que abrió la puerta y me encontró extendido sin movimiento. Fue al Shaykh Sharafuddin y le dijo, "Ve a ver a tu hijo. Parece que hubiese muerto." El le dijo, "No esta muerto. Ve y no le digas nada a nadie. Ya volverá."

 

Después de tres días y cuatro noches de viajar con ese tremendo poder Shah Naqshband se detuvo. El dijo, "Sabes quien es ese que aparece en el horizonte?" Por supuesto que sabia, pero por respeto a mi maestro solo dije, "Oh maestro usted sabe mejor." Luego cuando la persona se acerco dijo, "Ahora lo reconoces?" Nuevamente por respeto dije, "Usted sabe mejor, Oh mi shaykh", aunque yo sabia que era mi shaykh. El dijo, "Ese es tu shaykh, Shaykh Sharafuddin."

El dijo, "Sabe quien es esa criatura que esta detrás de el?" apuntando a una inmensa criatura mas grande que la mas alta montaña en esta tierra, a la cual el estaba tironeando con una soga. Por respeto yo dije una vez mas, "Usted sabe mejor mi shaykh." El dijo, "Ese es satán y tu shaykh esta autorizado como ninguna otra persona fue autorizada antes que el. Así como todo santo esta autorizado en alguna especialidad, así tu shaykh esta autorizado. Su especialidad es que cada día y cada noche en nombre de cada persona que haya cometido algún pecado a causa de la influencia de satán, tu shaykh esta autorizado para purificar a esa gente de todos sus pecados, devolver esos pecados a satán, y presentar a toda esa gente al Profeta , pero ya purificada.

 

Entonces con su poder espiritual el eleva sus corazones preparándolos para la salvación, para estar en el circulo de luz que yo diseminare en el Día del Juicio. Llenare cuatro paraísos por este medio. Esta intercesión es la especialidad de Shaykh Sharafuddin. Además, aquellos que quedaron afuera de estos cuatro paraísos, entraran en la intercesión de Shaykh Sharafuddin, por permiso del Profeta , quien recibió este poder de Dios, Todopoderoso y Exaltado. Esta es la tremenda autoridad recibida por Shaykh Sharafuddin, al encadenar el cuello de satán esta limitando la influencia de los pecados en esta tierra."

 

Luego dijo, "Oh hijo mío, tu estas cultivando el amor que esta en tu corazón. Así como la rueda de riego que irriga un campo no puede irrigar dos campos, el amor que tu estas cultivando para tu shaykh, debe ser solamente para tu shaykh. Si lo divides entre dos shaykh puede ser inadecuado, así como la rueda de riego es inadecuada para regar dos campos. No le des a tu corazón libertad para ir aquí y allí. Este amor tuyo me llegara a través de la Cadena de Oro y continuara hasta el Profeta . No lo dividas en dos entre nosotros. Lo que tu shaykh esta haciendo para la Comunidad de Muhammad , por los seres humanos, ningún santo ha sido autorizado para hacerlo antes que el."

 

Luego Shah Naqshband me trajo a mi punto original nuevamente viajando de esa poderosa manera durante cuatro días y tres noches. Retorne a mi cuerpo. Sentí que mi alma ingresaba a mi cuerpo y lo veía entrar pieza por pieza, célula por célula. Luego la visión se detuvo y golpee el suelo para que mi esposa me trajera alimento y te para darle energía a mi cuerpo. Esa fue la revelación de Shah Naqshband sobre Shaykh Sharafuddin.

Uno de los discípulos de Shaykh Sharafuddin, Eskici ali Usta, quien tenia 120 años en 1994 y vivía en Bursa, relato,

Mi shaykh era un shaykh maravilloso. En cierta ocasión cuando yo era un joven estaba en Estambul. Ya había tomado iniciación en la Orden de Shaykh Sharafuddin. Me reuní con uno de mis amigos de Daghestan, pero el era terco y no creía en el Sufismo. Yo pensé que yo podía hablarle , suavizar su corazón y convencerlo acerca de los poderes milagrosos de mi shaykh. Pero el termino convenciéndome a mi y cambio mis creencias. Puse mi masbahah (rosario musulmán) en la pared y deje de recitar dhikr. Casi inmediatamente fui vencido por mis deseos y en dos oportunidades cometí pecados graves.

 

Luego de una semana fui a Sirkici y encontré al shaykh en el camino. El también estaba caminando en ese distrito en camino a Rashadiya. Cuando lo vi acercándose cruce la calle corriendo para que el no me viese a mi. Cuando me oculte del otro lado del camino sentí una mano en mi espalda y la voz del shaykh que me decía, "A donde vas, Oh Ali?" Volví con el y en el camino pensé, "No puedo ocultarme del shaykh y el shaykh no puede hacerme volver a lo que fui."

 

Continuamos hasta que nos encontramos con alguien llamado Husayn Effendi. El shaykh me dijo, "Cuando por primera vez viniste a mi , yo te mire y vi el mal carácter en ti. Todos tienen buen carácter mezclado con mal carácter. Cuando tomaste iniciación todas las malas acciones que habías hecho previamente y las cambie a buenas acciones, excepto dos el deseo sexual y la ira. La semana pasada quitamos esos dos malos rasgos de tu carácter, el deseo y la ira." Cuando menciono esas dos cosas yo supe que el había visto mi deseo sexual y mi ira y comencé a llorar, a llorar y a llorar. Mientras lloraba Shaykh Sharafuddin comenzó a hablar con esa persona, Husayn, en un lenguaje que yo jamás había oído antes, aunque yo era de Daghestan y conocía todos los idiomas de mi zona. Luego supe que Shaykh Sharafuddin estaba hablando en siríaco, un idioma muy poco común.

 

Luego de dos horas de llorar, el me dijo, "Suficiente, basta de llorar, Dios te ha perdonado y el Profeta te ha perdonado." Yo dije, "Oh mi shaykh, realmente usted me ha perdonado? Acaso el Profeta me ha perdonado? Acaso Dios me ha perdonado? Los shaykhs de ojos abiertos me han perdonado? Pensé que yo hacia algo sin que nadie me viese, pero ahora he encontrado que todos ustedes podían verme." El dijo, "Oh hijo mío, somos siervos a la puerta del Profeta y a la puerta de Dios. Lo que nosotros le pidamos a ellos, ellos aceptan ya que estamos en su presencia y somos Uno." Yo dije, "Como buen gesto de mi parte, ya que he sido perdonado, cual es la forma apropiada para agradecerle a Dios y honrarlo a usted y al Profeta ? Celebrar el cumpleaños del Profeta , o donar un cordero o algún otra caridad?" El dijo, "Lo único que queremos de ti es lo siguiente: que seas constante en el dhikr de la Orden Naqshbandi."

Uno de los amigos de Eskici Ali Usta que había emigrado con el desde Daghestan había recibido una carta, mientras aun estaba en Daghestan, de parte de Shaykh Sharafuddin diciendo, "Deja Daghestan. No hay ninguna espiritualidad allí. Ya no esta bajo Protección Divina porque hay demasiada tiranía. Ven a Turquía y a Rashadiya." Ese hombre tomo la carta de Shaykh Sharafuddin y la dejo a un lado, ignorándola y diciendo, "Como podría dejar mi propiedad y todo lo que tengo aquí." Pronto los rusos conquistaron su aldea y tomaron todo lo que el tenia. Entonces recordó la carta que el shaykh le había enviado. Finalmente pudo escapar a Turquía y a Rashadiya. Había perdido su familia y su propiedad como resultado de su tardanza en seguir el consejo del shaykh.

En cierta ocasión Shaykh Sharafuddin vino a Estambul. Se quedo en el Hotel Massarat. Una persona llamada Shaykh Zia le pregunto, "Como vas a morir?" El le respondió, "Es una cuestión importante para ti saber como voy a morir?" El dijo, "Vino a mi corazón hacer esa pregunta." El dijo, "Moriré cuando tengamos una invasión desde Armenia, y habrá una gran opresión en ese tiempo." Shaykh Zia esa noche hizo ablución y rezo dos ciclos de oración y le pidió a Dios, "Oh Dios, aleja esta dificultad de nosotros, la invasión de los armenios y salva a nuestro amado shaykh." Al próximo día Shaykh Sharafuddin le pregunto, "Oh Shaykh Zia, que has estado haciendo toda la noche? Tu oración fue aceptada. Esa dificultad ha sido quitada de mi, pero sufrirás en mi lugar y morirás como mártir." Ocho años después del incidente en el hotel, los armenios y los griegos entraron en Rashadiya, Zia Effendi recibió un disparo y fue muerto mártir, tal como predijo Shaykh Sharafuddin.

Yusuf Effendi, un hombre que en 1994 tenia 100 años, cuenta la siguiente historia,

En cierta ocasión Shaykh Sharafuddin fue encarcelado en Eskisehir, y yo era su guardia. En esa cárcel estaba otra gran personalidad, el famoso shaykh, Said Nurdi. Shaykh Sharafuddin fue encarcelado con su califa, Shaykh Abd Allah, y otros discípulos, y Said Nursi fue encarcelado junto con sus discípulos. Cuando Said Nursi supo del encarcelamiento de Shaykh Sharafuddin en al misma prisión envió a sus discípulos para preguntarle si necesitaba algo y ofrecer su ayuda. Shaykh Sharafuddin respondió, "Gracias, pero no tenemos nada y no necesitamos nada."

 

Los discípulos de Said Nursi seguían ofreciendo su ayuda a Shaykh Sharafuddin, pero el siempre respondía de forma negativa. Un día Shaykh Sharafuddin dijo a los discípulos de Said Nursi que le preguntaran al shaykh, "Por que estamos aquí?" Los discípulos de Said Nursi fueron y le preguntaron y el respondió, "Estamos aquí para alcanzar la estación de Yusuf , la estación de la elección silenciosa." Luego de hacer esa pregunta y al dar el Shaykh Said Nursi esa respuesta ese fue el fin de la conversación sobre ese tema.

Este intercambio me confundió y comencé a ponderar profundamente. Luego le pregunte al shaykh, "Cual es el secreto de que usted este aquí?" Finalmente ante mi insistencia Shaykh Sharafuddin respondió, "Fui enviado aquí para llevar los secretos de mucha gente, esta gente ha sido encarcelada sin causa.

 

Estoy apoyándolos. Dios me envió aquí porque ustedes están todos aquí, y es difícil juntarlos. Estoy aquí para decirles adiós y porque pronto nos iremos de este mundo. Le entregaremos su secreto. Para nosotros no hay cárceles, siempre estamos en la Divina Presencia y nunca estamos afectados por una cárcel. Todos ustedes después de un tiempo van a irse, pero se reencontraran nuevamente cuando una persona importante muera. Todos se reunirán allí." Los discípulos de Said Nursi escucharon esto, como así también los otros prisioneros y carceleros que estaban escuchando atentamente cuando el hablaba.

Luego de tres meses fue liberado de la cárcel. Le dijo a Shaykh Abd Allah, "Pronto voy a morir porque he gastado demasiado de mi poder extrayendo los secretos de Surat al-Anam [Surah 6]." Dejo constancia en su testamento que Shaykh Abd Allah seria su sucesor en el trono de la guía.

Tres días antes de morir llamo a Sultán al-Awliya Mawlana Shaykh Abd Allah al-Faiz ad-Daghestani y a alguno de sus otros discípulos y dijo, "Durante tres meses me he estado sumergiendo en el océano de Surat al-Anam, para extraer de uno de sus versículos los nombres de todos los santos de la Orden Naqshbandi, cuyo numero es 7.007. La alabanza pertenece a Dios. Pude obtener sus nombres con todos sus títulos y los he grabado en mi libreta privada que he de legar a mi sucesor, Shaykh Abd Allah. Contiene todos los grupos de los santos que van a estar presentes en el tiempo de Mahdi "

El próximo día llamo a su califa, Shaykh Abd Allah ad-Daghestani y dijo,

Oh hijo mío, este es mi testamento. Voy a morir en dos días. Por orden del Profeta Muhammad te designo mi sucesor en la Orden Naqshbandi, junto con las otras cinco ordenes Sufies que yo recibí de mi tío. Todos los secretos que recibí y todos los poderes que mis antecesores me legaron en la Orden Naqshbandi y las otras cinco ordenes Sufies, yo te las otorgo a ti. Todos los discípulos a los que des iniciación en la Orden Naqshbandi también serán iniciados en las otras ordenes, y también recibirán sus secretos. Pronto abra una apertura para que dejes Turquía y te mudes a Damasco. Espérala y toma esa oportunidad.

Shaykh Abd Allah dijo, "Me dio el testamento y trate de ocultarlo de la misma manera en que hubiese querido ocultarme a mi mismo."

Falleció el 27 de Jumada 'l-Awwal, un Domingo, el 1355 AH/ 1936 EC en Rashadiya. Fue enterrado en el cementerio de Rashadiya en la cumbre de una colina. Hasta hoy su mezquita y zawiya siguen abiertas, mucha gente va a visitarlas y obtiene sus bendiciones. El mismo masbahah que Shaykh Sharafuddin utilizaba para conducir el khatm ul-khwajagan (dhikr de los maestros) sigue allí colgado sobre la pared.

Nuestro granshaykh Abd Allah, el califa y sucesor de Shaykh Sharafuddin dijo,

Cuando se supo su muerte todos vinieron a su casa para recibir sus bendiciones. Incluso Ataturk, el presidente de la nueva Republica de Turquia envió una delegación por respeto. Lavamos su cuerpo. Cuando lo acostamos para lavarlo, el movió sus manos hacia su muslo para recoger el agua que se vertía de el. Todos sus discípulos vinieron y bebieron de esa agua, de la purificación ritual, así como hizo Ali con el agua utilizada para lavar el bendito cuerpo del Profeta . Cuando cada discípulo había bebido el movió su mano hacia su posición original. Ese era un milagro de su océano de milagros, ocurrido después de su muerte.

 

Cuando al día siguiente lo enterramos, mas de 300.000 personas vinieron a su funeral. La ciudad no pudo contener esa multitud. Venían de Yalova, Bursa y Estambul. Fue una enorme multitud y una gigantesca masa de gente sollozando. Hombres, mujeres y niños lloraban. Que Dios Todopoderoso eleve a Sus santos en cada siglo.

Uno de sus discípulos, Yusuf Effendi dijo,

Es verdad que nunca nos encontramos en el mismo lugar con todos sus discípulos había demasiados- pero en el tiempo de su muerto todas las ciudades de Bursa, Adapazar, Yalova, Estambul, Eskisehir, Orhanghzi, Izmir, escucharon sobre su fallecimiento y todos los habitantes de estos lugares se juntaron para recitar la oración funeral para el.

Shaykh Sharafuddin escribió muchos libros, pero todos se perdieron durante la guerra de los Balcanes. Sin embargo, muchos manuscritos permanecieron con su familia manteniendo los secretos de la Orden Naqshbandi. A través de ellos los discípulos acceden a estos libros.

El paso su secreto a su sucesor, Sultán al-Awliya, Shaykh Abd Allah al-Faiz ad-Daghestani.

Notas

1-Anónimo