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La paloma canta su lamento al
amanecer y llora. Mis lagrimas interrumpen
su sueño y sus lagrimas interrumpen el mío. Cuando ella y yo nos quejamos, no entendemos nuestros
idiomas. Pero yo conozco de su pesar y ella
conoce del mío.
Abul Hasan an-Nuri.1
Sheik Naqshband era un
océano de conocimiento que no tiene
costa. Sus olas estaban entretejidas con las perlas del conocimiento
celestial. El limpio a la humanidad con su océano de inocencia y piedad.
El sacio la sed de las almas con el agua del apoyo espiritual. Todo el
mundo incluyendo sus océanos y continentes estaban a su alcance. Era una
estrella decorada con la corona de la guía. Santifico a todas las almas
humanas sin excepción con su sagrado aliento. Adorno hasta los rincones
mas remotos con los secretos de Muhammadun Rasul Allah. Su luz penetro cada oscura capa de ignorancia. Sus destacables pruebas quitaron
hasta el ultimo susurro de duda de los corazones de la humanidad. Sus
poderosos milagros llevaron vida a los corazones luego de sus muertes y
otorgo a las almas provisión para el reino espiritual. Fue criado en la estación
del Gran-Intercesor cuando era un niño en su cuna. Bebió del néctar del conocimiento invisible de la copa de la Realidad. Si Muhammad
no fuera el Sello de los
profetas, Shah Naqshband hubiese sido profeta (2). Alabado sea Dios por
enviar a tan gran revivificador de la Religión.
Elevo los corazones de la
humanidad causando que remontaran en el cielo de la espiritualidad. Tuvo
reyes de pie a su puerta. Disemino su guía de Norte a Sur y de Este a
Oeste. No dejo a ninguno sin apoyo celestial -incluso a las bestias
salvajes en la selva-. Fue el mas grande Gran-Intercesor, sultán de
santos, el collar de todas las perlas espirituales concedidas a este mundo
por parte de la Divina Presencia. Por la luz de su guía, Dios causo que lo
bueno fuese mejor y que lo malo se convirtiese en bueno. Fue un maestro de
este Camino, el Shaykh de la Cadena de Oro y el mejor de aquellos que
llevaban este linaje de los Khwajagan.
Nació
en el mes de Muharram, en 717 AH/ 1317 EC., en la
aldea de Kasr al-Arifan cercana a Bukhara. Dios le otorgo poderes
milagrosos en su niñez. Su primer maestro Sayyid Muhammad Baba as-Samasi
le enseño sobre el secreto de este Camino. Luego recibió el secreto y la
maestría de la Orden de parte de su shaykh Sayyid Amir Kulal. El era además
Uwaysi (3) en su conexión al Profeta , ya que fue elevado en la presencia
espiritual de Abdul Khaliq al-Ghujdawani, quien lo antecedió por 200 años.
El
comienzo de su guía y la guía de su comienzo.
Shah Naqshband tenia 18
años de edad cuando fue enviado
por su abuelo para servirle al shaykh del Camino, Muhammad Baba as-Samasi,
quien lo mando a llamar. Desde el principio de su relación con el shaykh,
percibió dentro de si mismo incontables bendiciones y el anhelo por
alcanzar ,aun mas, sinceridad y devoción. Sobre su juventud relata,
Yo me levantaba temprano, tres horas antes de la
oración prescripta, hacia la ablución y luego de realizar las oraciones Sunnah, me
posternaba suplicándole a Dios con la siguiente oración : 'Oh Dios mío,
dame la fuerza para cargar las dificultades y el dolor de tu amor.' Luego
rezaba la oración prescripta del amanecer con el shaykh. Un día al salir
me miro y me dijo, como si hubiese estado siempre conmigo cuando yo hacia
esa suplica, 'Hijo mío, debes cambiar el método de tu suplica. Mejor di,
"Oh Dios, otórgale Tu placer a este débil siervo." A Dios no le gusta que
Sus siervos estén en dificultades. Aunque Dios en Su Sabiduría le puede
mandar a Su siervo ciertas dificultades para probarlo, el siervo no debe
pedir estar en dificultades. Esto no seria respetuoso hacia Tu Señor.'
Cuando el shaykh, Muhammad Baba as-Samasi
falleció, mi
abuelo me llevo a Bukhara y allí me case. Viví en Qasr al-Arifan, que fue
el cuidado especial de Dios hacia mi porque yo estaba cerca de Sayyid Amir
Kulal. Permanecí en su servicio, y me dijo que el shaykh Muhammad Baba
as-Samasi le había dicho mucho tiempo antes , 'No estaré feliz contigo si
no cuidas bien de él.'
Un
día estaba sentado con un amigo en reclusión cuando
los cielos se abrieron y tuve una gran visión y escuche una voz que decía,
'Acaso no te basta con abandonar todo y venir a nuestra presencia solo?'
Esta voz me redujo a un estado de temblor obligándome a huir de esa casa.
Corrí a un rió y me arroje en el. Lave mi ropa y rece dos ciclos de una
manera que nunca había rezado antes, sintiendo que estaba rezando en la
Divina Presencia. Todo se abrió para mi corazón en un estado de remoción
de velos. El universo entero desapareció y no supe de otra cosa que no
fuese rezar en Su Presencia. En el principio de mi estado de atracción, se
me había preguntado, 'Por que vas a ingresar a este Camino?' Yo respondí,
'Para que cualquier cosa que yo diga y cualquier cosa que yo quiera
ocurra.' Se me respondió, 'No será así. Cualquier cosa que nosotros
digamos y cualquier cosa que nosotros queramos será así.' Yo dije, 'No
puedo aceptar eso. Se me debe permitir decir y hacer lo que yo quiera, de
lo contrario no quiero este Camino.' Luego recibí la respuesta, 'No,
cualquier cosa que nosotros queremos que se diga, y cualquier cosa que
nosotros queremos que se haga, es lo que se debe decir y hacer.' Una vez
mas dije, 'Lo que yo diga y lo que yo haga es los que debe ser.'
Me dejaron solo por 15
días hasta que me supero una
tremenda depresión. Finalmente escuche una voz que dijo, 'Oh Bahauddin,
cualquier cosa que quieras, nosotros te la otorgamos.' Yo me alegre y
dije, 'Quiero un Camino que conduzca a cualquiera que lo atraviese derecho
a la Divina Presencia.' Experimente una gran visión y escuche una voz que
decía, 'Se te otorga lo que habéis pedido.'
Sobre
su progreso y lucha en el camino.
Shah Naqshband relata:
En una oportunidad yo estaba en un estado de
atracción Divina y en un estado de ausencia, moviéndome de aquí a allá, sin ser
consciente de lo que estaba haciendo. Al anochecer mis pies estaban rasgados
y sangrando por las espinas que había pisado. Me sentía atraído a
la casa de mi shaykh, Sayyid Amir Kulal. Era una noche totalmente oscura,
sin luna ni estrellas. El aire estaba muy frió y yo no tenia nada puesto,
mas que una vieja capa de cuero. Cuando llegue a su casa lo encontré sentado con sus amigos. Cuando me vio le dijo a sus seguidores,
"Sáquenlo
de aquí, no lo quiero en mi casa." Me sacaron y yo sentí que mi ego
trataba de vencerme y comenzaba a tomar mi corazón y mis sentimientos,
tratando de envenenar mi confianza en mi shaykh. En ese momento el Cuidado
Divino de Dios y Su Misericordia fueron mi único apoyo en cargar esta humillación
el la causa de Dios y la causa de mi shaykh. Le dije a mi ego,
'No permitiré que envenenes la confianza en mi shaykh.' Me sentí tan
cansado y tan deprimido que puse el estado de humildad a la puerta de mi
orgullo. Puse mi cabeza en el umbral de la puerta de mi maestro y jure que
no la movería hasta que el me aceptase nuevamente. La nieve comenzó a caer
y el aire frió penetraba mis huesos causando que temblara en la oscura
noche. Ni siquiera estaba la tibieza de la luna para confortarme. Permanecí
en ese estado hasta que casi me congele. Pero el amor que había en mi corazón, el amor por lo Divino y el amor por la puerta de lo Divino
que era mi shaykh, mantuvo la calidez en mi.
Llego el amanecer y mi shaykh
salió de su puerta sin
verme físicamente. Con el pie toco mi cabeza, que aun estaba en su umbral.
Al sentir que eso era mi cabeza inmediatamente quito el pie. Me llevo
adentro de su casa y me dijo, 'Oh hijo mío, haz sido adornado con la
vestimenta de la felicidad. Haz sido adornado con la vestimenta del Amor
Divino. Haz sido adornado con la cual ni mi shaykh ni yo hemos sido
adornados. Dios esta feliz contigo. El Profeta esta feliz contigo. Todos los shaykhs
de la Cadena de Oro están felices contigo.'
Luego con gran cuidado y delicadeza quito las espinas de
mis pies y lavo mis heridas. Al mismo tiempo vertió en mi corazón un
conocimiento que jamás había experimentado antes. Esto abrió para mi una
visión en la cual me vi a mismo ingresando en el secreto de Muhammadun
Rasul Allah. Me vi a mismo ingresando en el secreto del versículo que
es la Realidad de Muhammad . Esto me condujo a ingresar en el secreto de la illaha ill-Allah, que es el secreto de la Singularidad de Dios. Esto luego me
condujo a ingresar en los secretos de los Nombres de Dios y Sus Atributos
que son expresados por el secreto de la Unicidad de Dios. Esos estados no
pueden ser expresados en palabras, solo pueden ser conocidos a través del
sabor que se experimenta en el corazón.
En el comienzo de mi viaje en el Camino,
solía deambular de noche de un lugar a otro en los suburbios de Bukhara. Visitaba
cementerios en la oscuridad de la noche, especialmente en el invierno,
para aprender una lección de los muertos. Una noche fue conducido a
visitar la tumba del shaykh Ahmad al-Kashghari y recitar Surat al-Fatiha para el. Cuando llegue, encontré a dos hombres, que nunca había
visto antes, los cuales estaban esperándome con un caballo. Me
subieron al caballo y ataron dos sables a mi cinto y condujeron al caballo
a la tumba del shaykh Mazdakhin. Cuando llegamos, todos desmontamos he
ingresamos en la tumba y mezquita del shaykh. Me senté mirando hacia la
qiblah meditando y conectando mi corazón al corazón de ese shaykh. Durante
esta meditación una visión fue abierta a mi, y vi que la pared que miraba
hacia la qiblah se desmorono. Apareció un gran trono. Un hombre gigantesco
a quien ninguna palabra puede describir estaba sentado sobre ese trono. Sentí
que yo lo conocía. Dondequiera que volviera mi rostro en este
universo yo veía a ese hombre. Alrededor de el había una gran multitud
entre la cual distinguí a mi shaykh, Shaykh Muhammad Baba as-Samasi, y
Sayyid Amir Kulal. Sentí miedo del hombre gigantesco, pero al mismo tiempo
sentí un incontenible amor por el. Sentí temor por su exaltada presencia y
sentí amor por su belleza y atracción. Me dije a mi mismo, 'Quien es este
gran hombre?' Sentí una voz entre la multitud que decía, 'Este gran hombre
que te nutrió en tu camino espiritual es tu shaykh. El miro tu alma cuando
era solo un átomo en la Divina Presencia. Haz estado bajo su
entrenamiento. El es el Shaykh Abdul Khaliq Ghujdawani y la multitud que
ves son los califas que llevan su gran secreto, el secreto de la Cadena de
Oro.'
Entonces el shaykh
comenzó a apuntar a cada shaykh y a
decir, 'Este es shaykh Ahmad. Este es Kadir al-Awliya. Este es Arif
Riwakri. Este es shaykh Ali Ramitani. Este es tu shaykh, Muhammad Baba as-Samasi, quien en vida te dio su manto. Le conoces?' Yo dije, 'Si'.
Luego me dijo, 'Ese manto que te dio hace tanto tiempo aun esta en tu
casa, y con su bendición Dios ha removido de tu vida muchas aflicciones.'
Luego vino otra voz y dijo, 'El shaykh que esta en el trono te va a enseñar
algo que necesitas cuando viajas en este Camino.' Pregunte si se
me permitiría darle la mano. Ellos permitieron esto, me quitaron el velo y
yo tome su mano. Luego comenzó a contarme sobre el viaje, su comienzo, su
punto intermedio y su fin. El dijo, 'Debes ajustar el pabilo de ti mismo
para que la luz de lo invisible se fortalezca en ti y sus secretos se
vuelvan visibles. Debes mostrar constancia y debes ser firme en la Ley
Divina del Profeta y en
todos tus estados. Debes "encomendar el bien y prohibir el mal "
(3:110-114) y atenerse al mas alto nivel de la Ley Divina. Debes abandonar
las comodidades del facilismo, abandonar las innovaciones en todas sus
formas, y que tu qiblah sean las Tradiciones del Profeta . Debes investigar su vida a
la vida de sus compañeros. Alienta a la gente a seguir y leer el Coran ,
tanto de día como de noche y a realizar las oraciones prescriptas junto
con toda su alabanza superogratoria. No ignores ni siquiera la cosa mas pequeña
de lo que el Profeta nos ha mostrado de buenas obras y acciones.'
En cuanto termino Abdul Khaliq su califa me dijo, 'Para
asegurarte de la certeza de esta visión se te enviara un signo. Mañana ve
y visita a Mawlana Shamsuddin al-Ambikuti, quien juzgara entre dos
personas. Dile que se llama at-Turki tiene la razón y el otro, llamado
as-Saqqa esta equivocado. Dile, "Estas tratando de ayudar a as-Saqqa,
pero estas equivocado. Corrígete y ayuda a at-Turki." Si as-Saqqa niega lo
que dices y el juez continua ayudando a as-Saqqa, dile, "Tengo dos
pruebas. La primera requiere que digas a as-Saqqa, 'Oh as-Saqqa, tienes
sed.' El sabrá lo que significa sed. En lo que hace a la segunda prueba
debes decirle a as-Saqqa, "Te acostaste en adulterio con una mujer. Estuvo
embarazada. Hiciste que abortara el niño que llevaba. Enterraste al bebe
bajo los viñedos." Cuando vuelves de ver a Mawlana Shamsuddin, lleva
contigo tres pasas de uvas secas y pasa por lo de tu shaykh, Sayyid Amir
Kulal. En camino hacia el te encontraras con un shaykh que te dará un pan.
Solo toma el pan sin hablarle al shaykh. Continua tu camino hasta que
llegues a una caravana. Un hombre a caballo se acerara a ti. Aconséjale y
repréndelo. El se arrepentirá y se convertirá en seguidor tuyo. Usa tu
sombrero y lleva el manto de Azizan a Sayyid Amir Kulal.'
Después
de eso me movieron y la visión termino. Volví a
mi mismo. El próximo día fui a mi casa y le pregunte a mi familia sobre el
manto que había sido mencionado en la visión. Me lo trajeron y me dijeron,
'Ha estado allí por mucho tiempo.' Al ver el manto un estado de lamento
interior me venció. Tome el manto y me fui a la aldea de Ambikata, en los
suburbios de Bukhara, a la mezquita de Mawlana Shamsuddin. Realice con el
la oración del amanecer y luego le comente sobre la señal lo cual lo
asombro. As-Saqqa estaba presente y negó que at-Turki tuviera razón. Luego
le conté sobre las pruebas. Acepto la primer prueba pero negó la segunda.
Luego le pedí a la gente de la mezquita que fuera al viñedo que estaba
cerca de la misma. Hicieron lo que les pidió y encontraron al bebe allí enterrado.
As-Saqqa vino llorando y se lamento por lo que
había hecho,
pero ya había terminado. Mawlana Shamsuddin y las otras personas en la
mezquita estaban en un estado de gran asombro.
Me prepare para viajar al
día siguiente a la cuidad de Naskh, tenia conmigo las tres pasas de uva. Mawlana Shamsuddin trato de
detenerme diciéndome, 'Veo en ti el dolor y un anhelo por nosotros y un
deseo ardiente de llegar a lo Divino. Tu curación esta en nuestras manos.'
Le respondí, 'Oh mi shaykh, yo soy hijo de otro y soy su seguidor. Aunque
usted ofrezca amamantarme del seno de la mas alta estación, no puedo
tomarlo, excepto de aquel a quien di mi vida y de quien tome mi iniciación.' Luego el se mantuvo en silencio y me dio el permiso para
viajar. Continué mi viaje como se me ordeno hasta que llegue al shaykh y
el me dio un pan. No hable con el, tome el pan tal como se me ordeno.
Luego me encontré con una caravana. Me preguntaron de donde venia. Yo
dije, 'Ambikata'. Me preguntaron cuando había salido. Dije, 'Al amanecer'.
Ellos se sorprendieron y dijeron, 'Esa aldea queda a millas de aquí y
cruzar esa distancia tomaría mucho mas tiempo. Nosotros dejamos esa aldea
la noche anterior y tu saliste al amanecer y sin embargo nos alcanzaste.' Continué
hasta que me encontré con el hombre a caballo. Me pregunto,
'Quien eres?. Siento temor ante ti!.' Yo le dije, 'Yo soy aquel en cuyas
manos estará tu arrepentimiento.' Desmonto, mostrando completa humildad
ante mi y se arrepintió y se deshizo de todo el vino que llevaba con el.
Me acompaño a mi shaykh, Sayyid Amir Kulal. Cuando lo vi le di el manto.
El permaneció en silencio por cierto tiempo, y luego dijo, 'Este es el
manto de Azizan. Se me informo la noche anterior que me lo traerías y se
me ordeno que lo mantuviera en diez capas de envoltorio.' Luego me ordeno
que entrara en su habitación privada. Me enseño y puso en mi corazón el
dhikr silencioso. Me ordeno que mantuviera ese dhikr noche y día. Así como
se me ordeno en la visión el shaykh, Abdul Khaliq al-Ghujdawani, que
mantuviera el camino difícil, mantuvo el dhikr silencioso que es la forma
mas alta de dhikr. Además solía asistir a la presencia de eruditos de
conocimiento exterior para aprender la ciencia de la Ley Divina y las
Tradiciones, y aprender sobre el carácter del Profeta y sus compañeros. Hice tal como la
visión me indico, y esto resulto en un gran cambio en mi vida. Todo lo que
el shaykh Abdul Khaliq al-Ghujdawani me enseño en esa visión dio sus
benditos frutos en mi vida. Su espíritu estaba siempre acompañándome y enseñándome.
Sobre
el Dhikr (recuerdo) en voz alta y silencioso.
Se menciona en el libro al-Bahjat
as-Saniyya que
del tiempo de Mahmud al-Faghnawi hasta el tiempo de Sayyid Amir Kulal
mantuvieron el método del dhikr en voz alta cuando estaban en congregación
y el dhikr silencioso cuando estaban solos. Sin embargo cuando Shah
Bahauddin Naqshband recibió el secreto, mantuvo solamente el dhikr
silencioso. Incluso hasta en las congregaciones de Sayyid Amir Kulal
cuando empezaban a hacer el dhikr en voz alta el solía retirarse a su habitación
para hacer el dhikr silencioso, esto molestaba a los demás discípulos. Mientras su shykh hacia el dhikr en voz alta, el estaba
haciendo el dhikr silencioso. Sin embargo el estuvo al servicio de su
shaykh toda su vida.
Un
día mientras Shah Naqshband y todos los seguidores de
Sayyid Amir Kulal descansaban de la construcción de una nueva mezquita,
Sayyid Amir Kulal dijo, "Quienquiera tuvo malos pensamientos sobre mi hijo
Bahauddin estaba equivocado. Dios le ha dado a el un secreto que nadie
antes que el había recibido. Ni siquiera yo no pude saberlo." Y el le
dijo,
"Oh mi hijo, he cumplido la voluntad y el consejo del
shaykh Muhammad Baba as-Samasi cuando me ordeno elevarte y cuidarte en mi
camino de entrenamiento hasta que tu me superaras. Esto es lo que he
hecho, y tu tienes capacidad de continuar aun mas alto. Entonces mi
querido hijo, te estoy dando permiso completo para que vayas a dondequieras
y que obtengas conocimiento de quien encuentres."
Los
subsiguientes Sheiks.
En una
ocasión seguí a Mawlana Arif ad-Din Karrani
durante siete años. Luego seguí a Mawlana Kuthun Shayhk por muchos años.
Una noche dormí en la presencia de mi shaykh y vi a shaykh al-Hakim 'Attar, quien era uno de los famosos shaykhs de los turcos, diciéndole algo a un derviche llamado Khalil
Ghirani. Cuando
desperté, la imagen de
ese derviche permaneció en mi mente. Yo tenia una abuela muy devota a la
cual mencione el sueño. Ella me dijo, 'Oh hijo mío, tu también vas a
seguir a muchos shaykhs turcos.' Entonces en mis viajes busque shaykhs
turcos y nunca olvide al imagen de ese derviche. Es así que un día en
Bukhara, mi tierra, vi un derviche y lo reconocí como el que estaba en mi
sueño. Le pregunte su nombre y el me dijo, 'Yo soy Khalil Ghirani.' Tuve
que dejarlo, pero me sentí terrible al hacerlo. Al llegar la oración del
anochecer alguien golpeo en mi puerta. Abrí la puerta y un extraño me
dijo, 'El derviche Khalil Ghirani esta esperándolo.' Estaba tan
sorprendido. Como fue que esa persona me encontró?. Tome un regalo y fui
con el. Cuando llegue a su presencia comencé a relatarle mi sueño. El
dijo, 'No tienes necesidad de contarme ese sueño yo ya lo se.' Esto impulso
a mi corazón para que yo estuviese mas conectado a el. En su compañía nuevo conocimiento invisible fue abierto a mi
corazón. Siempre me cuidaba,
me exaltaba y me elevaba. La gente de Transoxiana lo convirtió en su rey.
Yo seguí manteniendo su compañía, inclusive en la época de su sultanado, y
mi corazón creció en amor por el mas y mas y su corazón me elevo en mayor
conocimiento. Me enseño a estar al servicio del shaykh. Permanecí en su compañía
durante seis años. En su presencia y en mi reclusión mantuve mi conexión
con el.
Al comienzo de mi viaje por este Camino
conocí a un
amante de Dios y el me dijo, 'Me parece que eres de los nuestros.' Yo le
dije, 'Espero que tu seas de los nuestros, y espero ser tu amigo.' En una
oportunidad me pregunto, 'Como te tratas a ti mismo?.' Yo le dije, 'Se
recibo algo agradezco a Dios y si no soy paciente.' El sonrió y dijo, 'Eso
es fácil. El camino para ti es atormentar a tu ego y ponerlo a prueba si
pierdes alimento por una semana debes poder impedir que te desobedezca.'
Me alegre de su respuesta y le pedí su apoyo. Me ordeno que ayudara a los
necesitados, que sirviera a los débiles y que motivara el corazón de los
acongojados. Me ordeno que mantuviera la humildad, la modestia y la
tolerancia. Seguí sus ordenes y pase muchos días de mi vida de esa forma.
Luego me ordeno que cuidara de los animales, que curara sus enfermedades,
que sanara sus heridas y los asistiera en la búsqueda de sus alimentos. Seguí
en este camino hasta que llegue en un estado en el cual veía a un
animal en la calle y me detenía para cederle el paso.
El me ordeno que cuidara los perros
(4)de este grupo con
veracidad y humildad y que les pidiera apoyo a ellos. El me dijo, 'A causa
de tu servicio a uno de ellos alcanzaras una gran felicidad. Tome esa
orden con la esperanza de poder encontrar a ese perro y a través del
servicio a el alcanzar esa felicidad. Un día estaba en el grupo con uno de
ellos y sentí que me abrumo un gran estado de felicidad. Comencé a llorar
frente a el hasta que el se dio vuelta sobre su espalda y alzo sus patitas
hacia el cielo. Oí una triste voz que emanaba de el, entonces alce mis
manos en suplica y comencé a decir 'Amin' hasta que el se quedo en
silencio. En ese momento se abrió una visión para mi que me llevo a un
estado donde sentí que era parte de cada ser humano y era parte de cada creación
en esta tierra.
Luego
de lucir el manto.
Un
día estaba en mi jardín en Qasr al-Arifan (donde están localizadas su mezquita y su tumba ), luciendo el manto de Azizan y a mi
alrededor estaban mi seguidores, repentinamente me abrumaron las
bendiciones y atracciones Divinas, y me sentí vestido y adornado con sus
atributos. Temblé de una manera jamás experimentada antes, y no pude
mantenerme de pie. Mire hacia la qiblah y tuve una gran visión. Me
encontré a mi mismo completamente aniquilado y no vi otra existencia
excepto la de mi Señor. Luego me vi salir de Su Divina Presencia reflejado
a través del Espejo de Muhammad Rasul Allah, en la imagen de una
estrella en un océano de Luz sin comienzo ni fin. Mi vida exterior termino
y vi solamente el significado de la illaha ill-Allah, Muhammadun Rasul
Allah. Esto me condujo al significado de la esencia del nombre
"Allah", que me llevo a lo Absoluto Invisible, lo cual es la
esencia del nombre Huwa (El - en lengua árabe). Cuando ingrese en ese océano mi corazón
dejo de latir y mi vida termino, dejándome en un estado de muerte.
Mi alma abandono mi cuerpo y todos los que estaban a mi alrededor pensaron
que yo había muerto y estaban llorando. Luego después de 6 horas se me
ordeno volver a mi cuerpo. Percibí que mi alma lentamente reingresaba a mi
cuerpo y la visión terminaba.
Negar vuestra existencia y desatender al ego es la moneda
corriente de esta orden. En este estado yo ingrese en cada nivel de
existencia, lo cual me hizo una parte de todas las creaciones, y lo cual
desarrollo en mi la certeza de que todos son mejores que yo. Vi que todos
proveen un beneficio y que yo no proveo beneficio alguno. Un día un
sorpresivo estado vino sobre mi. Escuche la voz Divina diciendo, 'Pide lo
que quieras de Nosotros.' Entonces dije con humildad, 'Oh Dios, otórgame una gota de Tus
Océanos de Misericordia y Bendiciones.' La respuesta vino,
'Pides de Nuestra gran generosidad tan solo una gota.' Esto fue como una
tremenda bofetada en mi rostro y el ardor duro en mi mejilla por varios días. Luego un
día yo dije, 'Oh Dios, otórgame de Tus Océanos de
Misericordia y Bendiciones y también otórgame el poder para cargar este
don.' En ese momento una visión se abrió en mi donde estaba sentado sobre
un trono y el mismo estaba sobre un océano de misericordia y una voz me
dijo, 'Este océano de misericordia es para ti, daselo a Mis siervos.'
Recibí
secretos de todos lados, especialmente de Uways al-Qarani , quien me influencio
para que me alejara de los asuntos mundanos y me conectara a los asuntos
espirituales. Esto lo hice manteniéndome firmemente en la Ley Divina y en
las ordenes del Profeta ,
hasta que comencé a diseminar los conocimientos invisibles y los secretos
otorgados de la Singular Unicidad que ninguno antes había compartido.
Los
milagros de sus dichos y los dichos de sus milagros.
Sobre
las diferencias entre Imanes.
En una asamblea de grandes eruditos en
Bagdad se le
pregunto sobre las diferencias en los dichos de los cuatro califas del
Santo Profeta y el dijo,
En una
ocasión as-Siddiq dijo, 'Jamás vi cosa alguna sin que Dios estuviese ante ella' y
Umar al-Faruq dijo, 'Jamás vi
cosa alguna sin que Dios estuviese detrás de ella.' y Uthman dijo, 'Jamás vi cosa alguna al menos
que Dios estuviese al lado de ella.' y Ali dijo, 'Jamás vi cosa alguna sin que Dios estuviese dentro de
ella.' Las diferencias en estos dichos esta basada en las circunstancias y
en los momentos en los cuales eran dichos y no en diferencias en creencia o
entendimiento.
Sobre
el viaje en el camino.
Que hay
detrás del significado del dicho del Profeta "Parte da la fe es quitar lo
dañino del Camino." ? Lo que el quiso decir por dañino es el ego y lo que
quiso de decir por el Camino es el Camino de Dios, tal como le dijo a
Bayazid al-Bistami, "Deja tu ego y ven a nosotros."
Se le pregunto en cierta
ocasión se le pregunto, 'Que
significa viajar en el camino?.' El dijo, 'Los detalles en el conocimiento
espiritual.' Ellos le preguntaron, 'Cuales son los detalles en el
conocimiento espiritual?.' El dijo,
El que conoce y acepta lo que sabe
será elevado del
estado de evidencia y prueba al estado de visión... Quienquiera pida estar
en el Camino de Dios ha pedido estar en el camino de la aflicción. Esto
fue narrado por el Profeta , 'Quienquiera me ame, yo seré una carga para el.' Una persona vino al Profeta y le
dijo, 'Oh Profeta te
amo.' Y el Profeta le
dijo, 'Entonces prepárate para la pobreza.' En otra ocasión una persona
vino al Profeta y le
dijo, 'Oh Profeta amo a
Dios ' y el Profeta le
dijo, 'Entonces prepárate para la aflicción.'
El recito un verso,
Todos desean el bien, pero nadie logra el
ascenso, excepto amando, a Aquel que creo el bien.
El dijo, 'Todo aquel que se quiera a si mismo debe
negarse a si mismo. Quienquiera anhele otra cosa que si mismo, se anhela
en realidad solo a si mismo.'
Sobre
el entrenamiento espiritual.
Hay tres distintas maneras mediante las cuales los
conocedores alcanzan su conocimiento:
1-Contemplación.
2-Visión.
3-Evaluación.
En el estado de
contemplación el buscador olvida lo
creado y recuerda solamente al Creador.
En el estado de
visión inspiraciones de lo invisible
vienen al corazón del buscador acompañadas por dos estados: contracción
y expansión. En la condición de contracción la visión es de Majestad y en el
estado de expansión la visión es de Belleza.
En el estado de
evaluación el buscador evalúa cada hora
que ha pasado: estaba el en completa Presencia con Dios o en completa
presencia con el estado mundanal?.
El buscador en este camino debe estar ocupado en rechazar
los malos susurros y las insinuaciones del ego. Puede rechazarlas antes de
que lleguen a el; o puede rechazarlas después de que llegan a el, pero
antes de que lo controlen. Otro buscador, sin embargo puede no llegar a
rechazarlas hasta después de que llegan a el y lo controlan. No puede
recibir fruto, porque a ese punto es imposible quitar los susurros del corazón.
Sobre
las estaciones espirituales.
"Como mira la gente de Dios a las acciones ocultas y los
susurros en el pecho?" El dijo, "Por la luz de la visión que Dios les
otorgo, según mencionada en la Santa Tradición, 'Cuidado con la visión del
creyente porque el mira con la Luz de Dios.'"
Se le pregunto sobre el mostrar poderes milagrosos y el
dijo,
Que mas poderes milagrosos quieres que el hecho de que
aun se nos permita caminar sobre esta tierra con todos estos pecados sobre
nosotros y alrededor de nosotros.
Se le
preguntó,'Quien es el recitador y quien es el Sufi
en el dicho de Junayd, "Desconéctate de los recitadores de libros y acompaña
a los Sufies?."'
El dijo, 'El recitador es el que se ocupa de las palabras
y los nombres y el Sufi es el que se ocupa de la esencia de los
nombres.'
Advirtió, 'Si un
discípulo, un shaykh o cualquiera
llegase a hablar de un estado al cual el todavía no ha alcanzado, Dios prohibirá
que el alcance ese estado.' El dijo, 'El espejo de cada shaykh
tiene dos direcciones, pero nuestro espejo tiene seis direcciones.'
El significado de la Sagrada
Tradición, 'Estoy con aquel
que me recuerda', es una clara evidencia y una prueba apoyando a la gente
del corazón que lo recuerda siempre. Y el otro dicho del Profeta hablando en Nombre de Dios,
'El ayuno es para mí.', es una afirmación que el verdadero ayuno es ayunar
de todo lo que no es Dios.
Sobre
la pobreza espiritual.
Se le pregunto, "Por que a los buscadores se les llama
los pobres?" El dijo,
Porque ellos son pobres pero no necesitan suplicar.
Así como el Profeta Abraham y Gabriel
vino y le pregunto, 'Necesitas
ayuda?' El respondió, 'No necesito pedir, El esta informado sobre mi
estado.'
La pobreza es un signo de aniquilamiento y la
disolución de los Atributos de Existencia.
En una oportunidad el pregunto, 'Quien es el pobre?'
Nadie le respondió. El dijo, 'El pobre es aquel cuyo interior esta siempre
en lucha y su exterior esta siempre en paz.'
Sobre
los modales apropiados hacia el Sheik.
Es necesario para el seguidor, si esta confundido sobre
algo que el shaykh ha dicho o ha hecho y no puede entender la razón que
sea paciente y cargue con ello sin sospechar. Si el es principiante puede
preguntar; pero si es discípulo no tiene razón para preguntar y debe
mantenerse paciente con lo que aun no entiende.
Es imposible alcanzar el amor de la gente de Dios hasta
que salgas de ti mismo.
En nuestro Camino hay tres
categorías de conducta:
1-Buena conducta con
Dios, Todopoderoso y Exaltado. Esto
requiere que el discípulo sea exteriormente e interiormente perfecto en
su alabanza , manteniéndose lejos de todo lo prohibido y guardando lo
que le fue ordenado, abandonando lo ajeno a Dios.
2-Buena conducta con el Profeta . Esto requiere que el discípulo
se
eleve al estado al que se refiere el versículo Coránico, 'Si quieres
amar a Dios, sígueme.' (3:31). Debes seguir todos los estados del
Profeta . Debes saber
que el Profeta es el
puente entre Dios y Su creación y que todo en este Universo esta bajo
sus nobles ordenes.
3-Buena conducta con los shaykh es un requerimiento
para cada buscador. Los shaykhs son las causas y los medios para seguir
en los pasos del Profeta . Es un deber para el buscador en su presencia o en su ausencia
mantener las ordenes del shaykh.
En una oportunidad uno de mis seguidores me saludo, pero
yo no le respondí, aunque es requerimiento de la Sunnah responder si
alguien te saluda. Esto hizo que mi seguidor se disgustara. Envié a
alguien detrás de el para que se disculpara por mi diciéndole, 'En ese
momento cuando me saludaste, mi mente, mi corazón, mi espíritu, mi cuerpo,
y mi alma, estaban completamente perdidos en la Divina Presencia,
escuchando lo que Dios me decía. Esto hizo que estuviera tan envuelto en
la Palabra de Dios que no pude responderle a nadie.'
Sobre
la intención.
Corregir las intenciones es muy importante, porque las
intenciones vienen del mundo invisible, no del mundo material. Por esa razón
Ibn Sirin, autor de un libro sobre la interpretación de sueños, no
en la oración funeral de Hasan al-Basri. Dijo, "Como puedo rezar cuando mi
intención aun no me llego conectándome a lo invisible?." La intención (niyyah) es muy importante, porque consiste de tres letras: nur
que representa nur Allah, la Luz de Dios; ya que
representa yad Allah, la Mano de Dios; ha que representa
hidayat Allah, la Guia de Dios. La intención (niyyah) es la
brisa del alma.
Sobre
los deberes de los santos.
Dios me creo para destruir la vida materialista, pero la
gente quiere que yo construya su vida materialista.
La gente de Dios lleva la carga de la
creación por la creación para aprender de ellos. Dios mira el corazón de Sus Santos con
Sus Luces y quienquiera este alrededor de ese Santo recibe la bendición de
esa Luz.
El shaykh debe conocer el estado de su
discípulo en tres categorías: en el pasado, en el presente, y en el futuro, para poder
elevarlo.
Quienquiera sea iniciado por nosotros y nos siga y nos
ame, aunque este lejos o cerca, dondequiera que este, aunque este en el
Este y nosotros en el Oeste, nosotros lo nutrimos del río del amor, y le
damos luz en su vida diaria.
Sobre
el Dhikr (recuerdo) en voz alta y silencioso.
Desde la presencia de Azizan hay dos
métodos de
dhikr: el silencioso y el audible. Yo preferí el silencioso porque
es mas fuerte y mas recomendable. El permiso para el dhikr debe ser
otorgado por el perfeccionado, para poder influenciar al que lo usa, así como la flecha de un maestro en tiro de arco es mejor que la flecha
disparada por el arco de una persona común.
Agrego tres principios a los ocho del shaykh Abdul Khaliq
:
9-"Conciencia
del tiempo".
Conciencia del tiempo significa observar la compostura y
cuidarse de la tendencia a la desatención. El buscador debe saber cuanto
tiempo ha tardado en moverse hacia la madurez espiritual y debe reconocer
a que lugar ha llegado en su viaje hacia la Divina Presencia. El buscador
debe progresar con todos sus esfuerzos. Debe invertir todo su tiempo en
hacer que su única meta sea llegar a la estación del Amor Divino y a la
Presencia Divina. El debe saber que en todos sus esfuerzos y en todas sus
acciones, Dios ve el mas mínimo detalle. El buscador debe tener en cuenta
todas sus acciones y sus intenciones cada día y cada noche; y analizar sus
acciones cada hora, cada segundo y cada momento. Si son buenas agradece a
Dios por ello. Si son malas, debe arrepentirse y pedir el perdón de Dios.
Yaqub
al-Charkhi dijo que su shaykh, Alauddin al-Attar,
dijo,
En el estado depresivo debes pedir
perdón a Dios
excesivamente, y en el estado de alegría debes alabar a Dios
excesivamente.
Tomar en
consideración estos dos estados, contracción y expansión, es el significado de la conciencia del tiempo.
Shah Naqshband explico ese estado diciendo,
Debes ser conciente de ti mismo. Si estabas siguiendo la
Ley Divina entonces debes agradecer a Dios, si es lo contrario debes pedir
perdón.
Lo que es importante para el buscador en este estado es
guardar el mas pequeño periodo de tiempo. Debe estar en guardia sobre si
mismo y juzgar si estaba en Presencia de Dios o si estaba en presencia de
su ego, en cada momento de su vida. Shah Naqshband dijo, 'Debes evaluar
como pasas cada momento: en Presencia o en Negligencia.'
10-
"Conciencia de números".
Conciencia de
números significa que el buscador que
recita el dhikr debe observar el numero exacto de repeticiones del dhikr
silencioso del corazón. Mantener cuenta del dhikr no es por la cuenta
misma sino para asegúrale al corazón de malos pensamientos y causarle que
se concentre mas en el esfuerzo de lograr la repetición prescripta por el
shaykh lo mas rápidamente posible. El pilar del dhikr contando es
realizado para conducir al corazón a la Presencia de Aquel mencionado en
ese dhikr y seguir contando uno por uno para fijar la atención en
comprender que todos necesitan de Aquel cuyos signos aparecen en cada creación.
Shah Naqshband dijo, 'Observar los
números en el dhikr es
el primer paso en adquirir el Conocimiento Celestial.' Esto significa que
contar lo conduce a uno a reconocer que solo Uno es necesario para la
vida. Todas las ecuaciones matemáticas necesitan del numero Uno. Toda la creación
necesita solamente de Uno.
11-"Conciencia
del corazón".
Conciencia del
corazón significa dirigir al corazón del
buscador hacia la Divina Presencia donde no vera a otro que a su Amado.
Significa experimentar Su manifestación en todos los estados. Ubayd Allah
al-Ahrar dijo, 'El estado de conciencia del corazón es el estado de estar
presente en la Divina Presencia de tal manera que no se puede mirar a otra
cosa que no sea a El.' En tal estado uno concentra el lugar de dhikr
dentro del corazón porque este es el centro de poder. Todos los
pensamientos e inspiraciones, buenos y malos, son sentidos y aparecen uno detrás
del otros, circulando y alternando, moviéndose entre luz y
oscuridad, en constante revolución dentro del corazón. Dhikr es requerido
para controlar y reducir esa turbulencia del corazón.
El
significado de la comunidad de Muhamad .
Shah Naqshband dijo,
Cuando el Profeta dijo, 'La porción de mi comunidad destinada para el fuego es
como la porción de Abraham destinada para el fuego de Nimrod', el dio las buenas nuevas de salvación
para su comunidad, así como Dios había escrito la salvación para
Abraham : 'Oh fuego, se fresco y
sano para Abraham.' (21:69). Esto es porque el Profeta dijo, 'Mi comunidad jamás se pondrá
de
acuerdo en el error.' Afirmando que la comunidad jamás aceptara el mal, y
es así que Dios salvara a la comunidad de Muhammad del fuego.
Shaykh Ahmad Faruqi dijo que Shah Naqshband dijo,
La comunidad de Muhammad incluye a quienquiera siga al Profeta
y esta compuesta de tres
clases de personas:
1-Ummat
ud-Dawah: absolutamente todos los que
vinieron después del Profeta y simplemente escucharon su mensaje. Que el Profeta vino a toda la gente sin
excepción queda claro gracias a muchos versículos en el Coran. Su
comunidad es testigo moderador sobre todas las otras comunidades, y el
Profeta es testigo sobre
todos, incluyendo las otras comunidades y sus respectivos testigos.
(6)
2-Ummat
ul-Ijaba: aquellos que aceptaron su
mensaje.
3-Ummat
ul-Mutabaa: aquellos que aceptaron el
mensaje y siguieron los pasos del Profeta .
Todas estas
categorías de la comunidad del Profeta están salvadas. Si no están
salvadas por sus hechos, entonces están salvadas por la intercesión del
Profeta . Según su dicho,
'Mi intercesión es para los pecadores de mi comunidad.'
Sobre
alcanzar la Divina Presencia.
El dijo,
Que significa la
Tradición del Profeta , 'La oración es el ascenso del
verdadero creyente', es una clara indicación de los niveles de Real Oración, en la cual el devoto asciende a la Divina Presencia y hay una
manifestación en el de asombro, reverencia, obediencia y humildad, tal que
su corazón llega a un estado de contemplación a través de su oración. Esto
lo conducirá a una visión de los Divinos Secretos. Esa era la descripción
de la oración del Sagrado Profeta en las biografías. Se dice que cuando el Profeta llegaba a ese estado, hasta la gente
que estaba fuera de la ciudad, podía escuchar un sonido que emanaba del
pecho similar al zumbar de las abejas.
Uno de los eruditos de
Buhara le pregunto, 'Como puede
un devoto alcanzar la Divina Presencia en su oración?' El respondió,
Alimentándote
del esforzado sudor de tu frente y
recordando a Dios, Todopoderoso y Exaltado, dentro de la oración prescripta y fuera de la
oración prescripta, en cada ablución y en cada
momento de tu vida.
Sobre
el politeísmo oculto (7).
Shaykh
Salah, su siervo, relato,
Shah Naqshband dijo en cierta
ocasión a uno de sus
seguidores, 'Cualquier conexión de tu corazón con cualquier otra cosa que
no sea Dios es el mayor velo para el buscador.' Luego de lo cual recito
este verso de una poesía:
'La
conexión con otro que no sea Dios
'es el mas fuerte velo,
'y el deshacerse de el,
'es la Apertura del Logro'.
Inmediatamente luego de que el recito este verso vino a
mi corazón que se refería a la conexión entre la fe y sometimiento a la
voluntad de Dios. Me miro y sonrió y dijo, 'Acaso no escuchaste lo que
Hallaj dijo?, "Rechace la Religión de Dios, y el rechazo es obligatorio
para mi aunque esto sea espantoso a los ojos de los musulmanes." Oh shaykh
Salah, lo que vino a tu corazón -la conexión entre la fe y el Islam- no
es el punto importante. Lo que es importante es la fe verdadera, y esa
verdadera fe para la gente de la verdad es hacer que el corazón niegue
cualquier cosa que no sea Dios. Eso es lo que hizo que Hallaj dijera,
"Negué tu religión, y la negación es obligatoria para mi aunque eso sea
espantoso para los musulmanes." Su corazón quería solo a Dios.
'Hallaj por supuesto, no estaba negando su fe en el
Islam, sino que estaba enfatizando su relación con Dios Único. Si Hallaj
no aceptaba otra cosa que no fuera Dios, como puede uno decir que en
realidad estaba negando la Religión de Dios?. Su testimonio de la realidad
de su atestiguamiento abarcaba y hacia aparecer como un juego de niños el
atestiguamiento ordinario del musulmán común.'
Shaykh Salah continuo,
Shah Naqshband dijo, 'No se quedan admirando lo que
están haciendo, actúan solamente por amor a Dios.'
'Rabia
al-Adawiyya dijo, "Oh Dios, yo no te alabo
buscando la recompensa de Tu Paraíso ni temiendo Tu castigo, pero te alabo
por Tu Amor solamente." Si tu alabanza es para salvarte o para lograr una
recompensa para ti mismo es politeísmo oculto porque has asociado algo a
Dios, sea la recompensa o el castigo. Esto es los que Hallaj quiso decir.
Shaykh Arslan
ad-Dimashqi dijo, tal como lo relato Shah Naqshband,
Oh Dios, Tu
Religión no es nada mas que politeísmo oculto
y descreer en ella es obligatorio para cada siervo veraz. La gente de la religión
no te alaba a Ti, solo alaban para llegar al paraíso o para
escaparse del infierno. Alaban a estos dos como si fuesen ídolos, y esa es
la peor idolatría. Tu has dicho, 'Quien crea descrea en los ídolos y
crea en Dios, se ha aferrado al mas firme asidero.' (2:56). Descreer
en aquellos ídolos y creer en Ti es obligatorio para la gente de la
Verdad.
Shaykh Abul Hasan
ash-Shadhili, uno de los mas grandes
shaykhs Sufies, fue cuestionado por su shaykh, " Oh hijo mío, con que vas
al encuentro de tu Señor?" El dijo, "Voy a El con mi pobreza." Su shaykh
respondió,
Oh hijo
mío no vuelvas a repetir esto, es el mas grande
de los ídolos porque aun vas a El con algo. Libérate de todo, y luego ve a
El. La gente de leyes y conocimiento externo se aferran a sus hechos y
sobre esa base establecen el concepto de recompensa y castigo. Si ellos
son buenos, encuentran el bien, y si ellos son malos encuentran el mal; lo
que beneficia al siervo son sus hechos, y lo que lo dañan son sus hechos.
Para la gente del Camino, esto es politeísmo oculto, porque hay alguien
que esta asociando a algo con Dios. Aunque es una obligación hacer cosas
buenas, aun así el corazón no debe aferrarse a esos hechos. Solo deben
realizarse por El y por Su Amor sin esperar nada a cambio.
Sobre
el camino Naqshbandi.
Shah Naqshband dijo,
Nuestro Camino es muy preciso y poco
común. Es el "firme
asidero" y la manera de mantenerse firme y constante tras los pasos del
Profeta y sus compañeros. Me trajeron a este Camino por la puerta de los favores, ya que
en el principio y en el final solo recibí favores de Dios. En este Camino
grandes puertas de Conocimiento Celestial se abrirán al buscador que sigue
los pasos del Profeta .
Seguir la Sunnah del Profeta es el medio mas importante por la cual se abrirá la puerta a ti.
Aquel que no esta en camino hacia nuestro Camino, su
religión esta en peligro.
Se le pregunto, 'Como hace alguien para ir a vuestro
Camino?' y el respondió, 'Siguiendo la Sunnah del Profeta .'
En este Camino cargamos con la
humillación, y a cambio de
ello Allah nos ha bendecido con Su honor.
Alguna gente
decía de el que a veces era arrogante. El
dijo, 'Estamos orgullosos a causa de El, porque El es nuestro Señor y nos
da Su apoyo!.'
El dijo, 'Alcanzar los Secretos de Unicidad es a veces
posible, pero alcanzar los secretos de conocimiento espiritual es extremadamente
difícil.'
El conocimiento espiritual es como el agua, toma el color
y el formato del recipiente. El Conocimiento de Allah es tan grande, que
por mas que tomemos es como una gota en un vasto océano. Es como un
inmenso jardín, por mas que cortemos, siempre es como si cortáramos una
sola flor.
Su
actitud hacia el alimento.
Shah Naqshband estaba, que Dios santifique su alma, en
los mas altos estados de la negación del deseo por este mundo. Siguió el
camino de la devoción, especialmente en el acto de alimentarse. Tomaba
toda clase de precauciones en lo que respecta a su alimento. Solo se
alimentaba de cebada que el mismo había sembrado. El la cultivaba, la molía, hacia la harina, la amasaba y la horneaba. Todos los eruditos y
buscadores de su tiempo frecuentaban su hogar para alimentarse de su mesa
y participar de las bendiciones de su alimento.
Había
alcanzado tal perfección de austeridad que en el
invierno solo ponía viejas y gastadas alfombras sobre el piso de su casa
las cuales no le daban protección del crudo frío. En el verano ponía finas
esteras en el piso. Amaba a los pobres y los necesitados. Alentaba a sus
seguidores a que ganaran su dinero a través de medios lícitos. Los
impulsaba a que gastaran el dinero en los pobres. Cocinaba para los pobres
y los invitaba a su mesa. El les servia con sus sagradas manos y les
alentaba a permanecer siempre en Presencia de Dios, Todopoderoso y
Exaltado. Si llegaban a ponerse un bocado de alimento en su boca en forma
desatenta el les informaba a través de su estado de visión sobre lo que habían
hecho, y les alentaba a mantener el recuerdo de Dios mientras comían. Enseño
que,
Una de las mas importantes puertas a la Presencia de Dios
es comer con conciencia. El alimento fortalece el cuerpo, y comer con
conciencia da pureza al cuerpo.
En una
ocasión fue invitado a una ciudad llamada Ghaciut
donde uno de sus seguidores había preparado una cena para el. Cuando se
sentaron a la mesa, el no comió. Su anfitrión estaba sorprendido. Shah
Naqshband dijo, 'Oh hijo mío, me estoy preguntando como preparaste este
alimento. Desde que preparaste la masa y la cocinaste, hasta que la
serviste estabas en un estado de enojo. El alimento esta mezclado con esa
ira. Si comemos ese alimento, satan encontrara una manera de entrar a través
de el y diseminar su mal a través de nuestros cuerpos.'
En otra
ocasión fue invitado a la ciudad de Herat por su
rey , el rey Husayn. Dicho rey estaba muy feliz ante la visita de Shah
Naqshband y preparo un gran festín para el. Invito a todos sus ministros,
los shaykhs de su reino y todos sus nobles. Dijo, "Coman de este alimento,
es alimento puro, lo hice de las ganancias licitas que herede de mi
padre." Todo comieron excepto Shah Naqshband lo cual incentivo al shaykh
ul-Islam de aquella época, Qutb ad-Din, para que preguntara, 'Oh nuestro
shaykh, por que no esta comiendo?.' Shah Naqshband dijo, "Tengo un juez a
quien pedí me aconsejara, y el me dijo, 'Oh hijo mío, sobre este alimento
hay dos posibilidades. Si el alimento no es licito y no comes, cuando se
te cuestiones puedes decir que fuiste a la mesa del rey y que no comiste,
de esta manera estarás a salvo por el hecho de no haber comido. Pero si
comes y te preguntan, que vas a decir?. En dicho caso no estarías a
salvo.'" En ese momento Qutb ad-Din estaba tan abrumado por dichas
palabras que comenzó a temblar y pidió permiso al rey para dejar de comer.
El rey estaba muy confundido y pregunto, 'Que haremos con todo este
alimento?.' Shah Naqshband dijo, 'Si hay duda sobre la permisibilidad del
alimento es mejor enviárselo a los pobres. Sus necesidades lo harán licito
para ellos. Si como usted dice el alimento es licito entonces hay mayor bendición
en darlo en caridad a aquellos que lo necesitan, que en
festejarlo aquellos que no lo necesitan.'
Solía
ayunar la mayor parte de sus días. Si un huésped venia a el y tenia algo que ofrecerle, se sentaba con el, quebraba el
ayuno y comía. Dijo a sus seguidores que los compañeros del Profeta solían hacer lo mismo. Shaykh
Abul Hasan al-Kharqani dijo en su libro,"Los principios del Camino y
los principios de llegar a la Realidad",
Mantén
la armonía con tus amigos, pero no en el pecado.
Esto significa que si estas ayunando y alguien viene a ti como un amigo,
debes sentarte con el y comer con el para mantener la apropiada compañía
con el. Uno de los principio del ayuno o cualquier otra forma de alabanza
es ocultar lo que estas haciendo, si uno lo revela, por ejemplo diciéndole
al huésped, 'Estoy ayunando', entonces entrar el orgullo y arruinar el
ayuno.
Un
día se le dio un pescado cocido como un regalo. En su
presencia había muchos pobres, entre ellos un joven devoto que estaba
ayunando. Shah Naqshband entrego el pescado a los pobres y les dijo, 'Siéntense y coman' , y al joven que estaba ayunando le dijo,
'Siéntate y
come.' El joven se negó y Shah Naqshband le dijo una vez mas, 'Quiebra tu
ayuno y come', pero el se negó nuevamente. El le dijo, 'Que tal si te
regalo uno de mis días de Ramadan. Te sentaras y comerás?' El joven se negó
una vez mas. Le dijo, 'Que tal si te doy todo mi Ramadan?.' El joven
aun así se negó. Dijo,'Bayazid al-Bistami también en cierta ocasión debió
cargar con alguien similar a ti.' Luego de eso el joven fue visto
corriendo detrás de la vida mundanal, nunca ayunando y nunca alabando a
Dios.
El
incidente al cual se refería Shah Naqshband ocurrió un día cuando el shaykh Abuturab
an-Naqshabi visito a Bayazid al-Bistami. Su
siervo le ofreció alimento. Abuturab le dijo al siervo, 'Siéntate con
nosotros y come.' El siervo dijo, 'No estoy ayunando.' El le dijo, 'Come y
Dios te dará una recompensa como si hubieses ayunado por un año.' El se negó
una vez mas. Le dijo, 'Ven y come, le rezare a Dios para que te
recompense por dos años de ayuno.' Luego el shaykh Bayazid le dijo, 'Déjalo, se lo ha dejado caer del cuidado de Dios.' Luego su vida degenero
y se convirtió en un ladrón.
Sus
milagros y su generosidad.
El estado de Shah Naqshband esta mas
allá de la descripción, y la profundidad de su conocimiento no puede ser detallado
con palabras. Uno de los mas grandes milagros era su propia existencia. A
menudo ocultaba sus acciones para no demostrar su poder milagroso. Pero
sin embargo muchos de sus milagros fueron registrados.
Shah
Naqshband, que Dios bendiga su alma, dijo,
Un
día salí con Muhammad Zahid al desierto. El era un discípulo veraz y teníamos
un pico con el cual cavábamos. Mientras trabajábamos con el pico discutíamos
tan profundos estados de conocimiento
que terminamos arrojando el pico a un costado e ingresamos en profundidad
al tema de conocimiento espiritual. Profundizamos mas y mas hasta que la conversación
nos condujo al tema de la naturaleza de la alabanza. El me
pregunto, 'Oh mi shaykh, hasta que limite llega la alabanza.' Yo dije, 'La
alabanza llega a tal perfección que aquel que alaba tiene poder para
decirle a alguien muere y esa persona morirá.' Al hablar yo estaba señalando, sin pensarlo, a Muhammad
Zahid, y el inmediatamente cayo
muerto. Estuvo en el estado de muerte desde el amanecer hasta el medio día. Hacia mucho calor. Yo estaba muy ansioso ya que su cuerpo
comenzó a
deteriorarse a causa del excesivo calor. Lo arrastre bajo la sombra de un árbol
y me quede contemplando el asunto. Mientras contemplaba una inspiración vino a mi
corazón desde la Divina Presencia diciéndome que le
dijera, 'Oh Muhammad, vive!.' Se lo dije tres veces. En respuesta a esto
su alma lentamente ingreso a su cuerpo y la vida lentamente volvió a el.
Gradualmente volvió a su estado original. Fui a mi shaykh y le conté lo
que había ocurrido, 'Oh hijo mío, Dios te ha dado un secreto que no le ha
dado a ningún otro.'
Shaykh Alauddin
al-Attar dijo,
En una oportunidad el rey de
Transoxiana,
Sultán Abd
Allah Kazgan, vino a Bukhara. Decidió ir de caza alrededor de Bukhara y
mucha gente lo acompaño. Shah Bahauddin Naqshband estaba en una aldea
cercana. Cuando la gente se fue de caza Shah Naqshband fue a la cúspide de
una colina y permaneció allí sentado. Mientras estaba allí sentado entro a
su corazón el pensamiento de que Dios había dado un gran honor a los
santos. A causa de ese honor, todos los reyes de este mundo deberían inclinarse ante ellos. El pensamiento aun no se le
había ido del corazón,
cuando un caballero con una corona en la cabeza como la de un rey, se
acerco a el y desmonto su caballo. Con gran humildad saludo a Shah
Naqshband y permaneció en su presencia de la manera mas amable. Se inclino
ante el shaykh pero el shaykh no lo miro. Lo mantuvo de pie durante una
hora. Finalmente Shah Naqshband lo miro y le dijo, 'Que haces aquí.' El
dijo, 'Soy el rey Sultan Kazgan. Salí a cazar y olí un aroma hermoso, lo
seguí hasta aquí y te encontré sentado en el medio de una poderosa luz.'
El hecho de haber pensado -todos los reyes de este mundo deberían inclinarse ante los santos- se
había vuelto realidad. Es así como Dios
honra los pensamientos de Sus santos.
Uno de los seguidores que le
servían en la ciudad de Merv
relato,
Un
día quise ver a mi familia en Bukhara habiendo
recibido noticias que mi hermano Sham Suddin había muerto. Necesitaba
pedir permiso a mi shaykh para ir. Hable con Amir Husayn, el príncipe de
Herat, para pedir permiso de mi parte a Shah Naqshband. En camino de
retorno de la oración congregativa de los viernes, Amir Husayn sobre el
fallecimiento de mi hermano y que yo necesitaba permiso para ir a ver a mi
familia. El dijo, 'No, eso es imposible. Como puedes decir que ha
fallecido cuando yo lo veo vivo?. Mas aun, puedo oler su aroma. Inclusive
lo voy a traer en este momento.' Apenas había terminado sus palabras,
cuando apareció mi hermano. Se aproximo al shaykh, beso su mano y saludo a
Amir Husayn. Abrace a mi hermano y había una gran felicidad entre
nosotros.
Shaykh Alauddin Attar dijo,
Shaykh Shah Naqshband en una oportunidad estaba sentado
en una gran congregación en Bukhara hablando sobre el remover los velos
del estado de visión. Dijo, 'Mi mejor amigo Maula Arif, que vive en
Khwarazm -a 400 millas de Bukhara- ha dejado Khwarazm rumbo al edificio
gubernamental, y alcanzo la estación de los carruajes, cuando llego a esa
estación permaneció allí por un momento y ahora vuelve a su casa en
Khwarazm. No continua viaje rumbo a Saray. Así es como un santo puede ver
su estación gnóstica. Todos estábamos sorprendidos por su historia, pero
todos sabíamos que el era un gran santo por lo tanto registramos el tiempo
y el día. En cierta ocasión Maula Arif vino desde Khwarazm a Bukhara y le
comentamos el incidente. Estaba muy sorprendido y dijo, 'En verdad eso fue
exactamente lo que ocurrió.'
Unos eruditos de Bukhara viajaron a Irak con algunos
seguidores de Shah Naqshband y llegaron a la ciudad de Simnan. Escucharon
que había un hombre bendito llamado Sayyid Mahmud, quien era discípulo del
shaykh. Ellos fueron a visitar su casa y le preguntaron como se conecto al
shaykh. El dijo,
Una noche vi al Profeta en un sueño, sentado en un muy lindo
lugar, y al lado de el había un hombre de majestuoso aspecto. Dije al
Profeta con todo respeto
y humildad, 'Oh Mensajero de Dios, no se me honro para que fuera tu compañero
en tu vida. Que puedo hacer en mi vida que me aproxime a ese
honor?.' El me dijo, 'Oh mi hijo, si quieres ser honrado y ser nuestro
amigo, y sentarte con nosotros y ser bendecido debes seguir a mi hijo,
Shah Bahauddin Naqshband.' Yo pregunte, 'Quien es Shah Bahauddin Naqshband?.' El me dijo, 'Ves a esta persona que esta sentada a mi lado,
el es. Mantente cerca de el.' Yo nunca lo había visto antes. Cuando desperté
escribí su nombre y su descripción en un libro, el cual tengo en
mi biblioteca. Mucho tiempo paso después de ese sueño hasta que un día cuando estaba en un negocio vi un hombre de aspecto luminoso y majestuoso
ingresar al lugar y sentarse en una silla. Cuando lo vi, recordé el sueño
y lo que había ocurrido. Inmediatamente le pregunte si me honraría al
venir a mi casa y quedarse conmigo. Accedió y comenzó a caminar delante mío
mientras yo seguía. Yo me sentí avergonzado de caminar delante de el,
incluso para dirigir el camino hacia mi casa. El no me miro siquiera una
vez, sino que tomo el camino directo hacia mi casa. Yo estaba a punto de
decir 'Esta es mi casa' cuando el dijo, 'Esta es tu casa'. Ingreso y fu
derecho a mi habitación especial. El dijo, 'Esta es tu habitación.' Fue a
el placard y tomo un libro entre centenares de libros. Me dio el libro y
me pregunto, 'Que escribiste aquí?.' Lo que yo había escrito era lo que yo
había visto en el sueño. Inmediatamente me abrumo un estado de
inconsciencia y me desmayé a causa de la luz que fue vertida en mi corazón. Cuando
me desperté le pregunte si me aceptaría. Esa persona era
Shah Bahauddin Naqshband.
Shaykh Muhammad Zahid dijo,
Al comienzo de mi viaje en el Camino yo estaba sentado a
la par de el un día de primavera. En mi corazón ingreso un antojo por
comer sandia. El me miro y me dijo, 'Muhammad Zahid ve a ese río cercano,
tráenos lo que ves y juntos comeremos.' Inmediatamente fui al río. El agua
estaba muy fría. Metí las manos y encontré una sandia bajo el agua, como
muy fresca, como si hubiese sido recién cortada de la planta. Estaba muy
feliz , tome la sandia y le dije, 'Oh mi shaykh acépteme.'
Uno de sus seguidores informo lo siguiente sobre una
visita a el.
Antes de la visita, le
pedí a shaykh Shadi, uno de los discípulos mayores, que me aconsejará. Me dijo, 'Oh mi
hermana, cuando vas
a visitar al shaykh o estés en presencia del shaykh ten cuidado de no ubicar
las piernas de manera que los pies apunten hacia el.' En cuanto
deje Ghaziut en camino a Qasr al-Arifan, encontré un árbol y me acosté bajo el con mis piernas extendidas. Un animal vino y me
mordió la pierna.
Luego nuevamente me quede dormido, mientras dormitaba otro animal se
aproximo y me mordió. Repentinamente comprendí que había cometido un gran
error. Había extendido mis pies en dirección a mi shaykh. Inmediatamente
cambie de posición, me arrepentí, y el animal dejo de morderme.
En cierta
ocasión debió mostrar poderes milagrosos para
defender a uno de sus sucesores en Bukhara, Shaykh Muhammad Parsa. Esto ocurrió
en el momento en el que Shaykh Muhammad Shamsuddin al-Jazairi vino
a Samarkand, en el tiempo de el rey Mirza Aleg Beg, para determinar la
autenticidad en las cadenas de transmisión de las Tradiciones del Profeta
. Algunos de los eruditos
envidiosos y corruptos se había quejado de que Shaykh Muhammad Parsa daba
narraciones de Tradiciones cuyas cadenas de transmisión eran desconocidas.
Le dijeron a Shamsuddin, "Si tratas de corregir ese problema Dios te dacha
una gran recompensa." Shaykh Muhammad Shamsuddin le pidió al Sultán que
ordenara al Shaykh Muhammad Parsa que se presentara ante el. El shaykh
ul-Islam de Bukhara, Husamuddin an-Nahawi, estaba allí junto con muchos
otros eruditos e Imanes de la zona.
Shah Naqshband se presento junto con Muhammad Parsa a la
reunión. Shaykh Husamuddin le pregunto a Muhammad Parsa sobre una Tradición. Muhammad Parsa narro la
Tradición junto con su cadena de transmisión. Shaykh Muhammad al-Jazairi dijo, 'No hay error en la
Tradición pero la cadena es incorrecta.' Al oir esto los eruditos
envidiosos estaban felices y pidieron que Muhammad Parsa diera otra cadena
para la Tradición. Así hizo, y nuevamente se dijo que era incorrecta.
Pidieron , nuevamente, otra cadena y el la dio, pero aun así argumentaban
que era incorrecta.
Shah Naqshband
interfirió, porque sabia que cualquier
cadena que diera, ellos dirían que era incorrecta. Inspiro a Muhammad
Parsa para que dirigiese una pregunta a shaykh Husamuddin y le dijese,
'Tu eres el shaykh ul-Islam y el Mufti. De lo que has aprendido de
conocimiento exterior y Ley Divina y el conocimiento de las Tradiciones,
que opinas sobre tal y tal narrador?.' Shaykh Husamuddin dijo, 'Aceptamos
a esa persona y basamos mucho de nuestro conocimiento sobre Tradiciones en
sus narraciones. Aceptamos sus libros. Su linaje es uno que todos los
eruditos aceptan, no hay discusión sobre ese asunto.' Muhammad Parsa dijo,
'El libro de la persona que estas aceptando esta en tu casa en tu
biblioteca, entre tal y tal libro. Contiene 500 hojas, su color es tal y
tal, la cobertura tiene el siguiente aspecto, y la Tradición que
rechazaste esta narrada por esa persona en la siguientes paginas.'
Shaykh Husamuddin estaba confundido, la duda entro en su
corazón, porque no recordaba haber visto ese libro en su biblioteca. Todos
estaban sorprendidos del hecho de que el shaykh pudiese saber sobre un
libro del cual el propio dueño no sabia. No había alternativa mas que
mandar a alguien al lugar para que chequeara al respecto. La Tradición fue
encontrada en las paginas mencionadas por Muhammad Parsa. Cuando el rey
escucho sobre esta historia los eruditos que lo habían querellado fueron
humillados y Shah Naqshband y Muhammad Parsa fueron honrados.
Su
estado al abandonar este mundo.
Shaykh Ali Damman, uno de los siervos del shaykh dijo,
"El shaykh me ordeno que cavara su tumba. Cuando termine en mi corazón entro la pregunta, 'Quien va a ser su sucesor?.' El levanto su cabeza de
la almohada y me dijo, 'Oh hijo mío, no olvides lo que te dije cuando íbamos
en camino al Hijaz. Quienquiera seguirme debe seguir al shaykh
Muhammad Parsa y al shaykh Alauddin Attar."
En sus
últimos días permaneció en su habitación. La gente
peregrinaba para verlo y el les aconsejaba. Cuando ingreso en su ultima
enfermedad, se encerró a si mismo en su cuarto. Ola tras ola de sus
seguidores comenzaron a visitarlo y a cada uno le daba el consejo que
necesitaba. En un momento les ordeno que leyeran la Surah Ya Sin (Capitulo 36
del Sagrado Coran). Cuando terminaron la Surah, elevo sus manos hacia Dios. Luego
elevo su dedo índice derecho para atestiguar que solo hay Un
Dios y que Su Mensajero es Muhammad. En cuanto termino su alma retorno a
Dios. Falleció un lunes a la noche, el tercer día de Rabi ul-Awwal 791 AH/
1388 EC. Fue enterrado en su jardín tal como el lo solicito. Los sucesivos
reyes de Bukhara cuidaron de su escuela y mezquita expandiéndolas e
incrementando sus atributos religiosos.
Abdul Wahhab ash-Shaarani, el polo espiritual de su
tiempo, dijo, 'Cuando el shaykh fue enterrado en su tumba, se abrió para
el una ventana al paraíso, haciendo de su tumba un paraíso del cielo. Dos
hermosos seres espirituales entraron a su presencia lo saludaron y le
dijeron, "Desde el tiempo que Dios nos creo hasta ahora hemos estado
esperando el momento para servirte". El le dijo a estos dos seres
espirituales, "Yo no miro a ningún otra cosa que no sea El, no los
necesito, pero sí necesito a mi Señor."'
Shah Naqshband dejo tras de si a muchos sucesores, los
mas honorables entre ellos eran Shaykh Muhammad ibn Muhammad Alauddin
al-Khwarazmi al-Bukhari al Attar y Shaykh Muhammad ibn Muhammad ibn Mahmud
al-Hafizi, conocido como Muhammad Parsa, el autor de Risala
qudsiyya. Es al primero a quien Shah Naqshband paso el secreto de la
Cadena de Oro.
Notas:
1.Abul Hasan an-Nuri. Citado en Sarraj, Kitab
al-luma, editado por R. Nicholson, p. 305.
2.Esta gran alabanza esta reservada para los santos que
fueron cumbres en el Islam. Como antecedente fue aplicado a Abu Bakr y Umar
por el Profeta .
3.Un nombre que implica
conexión espiritual sin mediar
contacto físico. Es tomado de Uways al-Qarani quien vivió en los tiempos del Profeta
y lo conoció íntimamente
aunque jamás lo había visto (físicamente).
4.Los perros simbolizan las
características de sinceridad
y lealtad.
5.Dios dijo, "Mi Misericordia se extiende a todas las
cosas" (7:156) y llamo al Profeta por el nombre "Misericordia para los
mundos" (21:107); "Di: O gente! Fui enviado a todos ustedes"
(7:158).
6.Hicimos de ustedes una Comunidad equilibrada para que
fuesen testigos sobre las Comunidades y el Mensajero fuese Testigo sobre
ustedes" (2:143); "Que pasara cuando traigamos a un testigo de cada
Comunidad y te traigamos a ti como testigo contra estos?" (4:41).
7.El
politeísmo es alabar a Dios junto con otras cosas
ajenas a El.
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