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Las luces de cierta gente anticipa su
dhikr,
mientras que el dhikr de cierta gente anticipa sus luces.
Esta el que realiza el dhikr (en voz alta)
para que su corazón se ilumine;
y esta aquel cuyo corazón ya fue iluminado
y entonces hace dhikr (silencioso).
Ibn Ata'Allah. 1
Abdul Khaliq al-Ghujdawani fue conocido como el shaykh de los milagros,
uno que brillo como el sol. El fue el maestro de las altas estaciones de espiritualidad de
su tiempo. Fue un perfecto conocedor en el Sufismo y un realizado asceta. Es considerado
fuente de la Orden Sufi Naqshbandi e inspirador de los maestros de Asia Central (Khwajagan).
Su padre era el shaykh Abdul Jamil, uno de los mas famosos eruditos en tiempos bizantinos
tanto en el conocimiento externo como en el interno. Su madre era una princesa, la hija
del rey de Seljuk Anatolia. Abdul Khaliq nació en Ghujdawan un pueblo cercano a
Buhara en
lo que actualmente es Uzbekistan. Allí paso su vida y fue enterrado. Era descendiente del
Imán Malik. En su niñez estudio el Coran y su exégesis, la ciencia de las Tradiciones, la
ciencia del idioma árabe, y jurisprudencia con el shaykh Sadruddin. Luego de dominar el
conocimiento sobre la Ley Divina, se traslado a la lucha espiritual , hasta que alcanzo
un alto grado de pureza. Luego se mudo a Damasco donde estableció una escuela de la cual
se graduaron muchos alumnos, cada uno de los cuales se convirtió en maestro de
jurisprudencia y las Tradiciones como así también espiritualidad, tanto en las regiones de
Asia Central como Medio Oriente. El autor del libro al-Hadaiq al-wardiyya nos
cuenta como alcanzo su alta estación dentro de la Cadena de Oro.
Conoció
a Khidr  y lo acompaño. Tomo de el conocimiento celestial y lo agrego al conocimiento espiritual que
había obtenido de su shaykh Yusuf al-Hamadani. Un día cuando estaba leyendo el Coran en la
presencia del shaykh Sadruddin, el llego al siguiente versículo, "Invocad a
vuestro Señor, humilde y secretamente en vuestros corazones. Seguramente, El no ama a
aquellos que transgreden los limites de lo que esta bien." (7:55) Este
versículo lo impulso a preguntarle al shaykh Sadruddin sobre la realidad del dhikr silencioso y su
método. Abdul Khaliq elaboró su pregunta de la siguiente manera, " En el dhikr en voz
alta uno debe usar la voz. La gente puede escucharlo y verlo. Mientras que en el dhikr
silencioso del corazón satan puede escucharlo y verlo ya que el Profeta dijo en su santa
Tradición: "
Satan se mueve libremente en las venas y las arterias de los hijos de Adán." Que
entonces, Oh mi shaykh Sadruddin, es la realidad de "Invoca...en el secreto de
vuestros corazones?." Su shaykh respondió," Oh hijo mío, esto es
conocimiento espiritual oculto y es mi deseo que Dios Todopoderoso y Exaltado envié
uno de
Sus santos para inspirar en tu corazón la realidad del dhikr silencioso."
Desde aquel momento shaykh Abdul Khaliq al-Ghujdawani espero que
oración se cumpliese. Un día conoció a Khidr
quien le dijo, "Ahora, hijo mío, tengo permiso del Profeta para inspirar en tu boca y
en tu corazón el dhikr oculto con sus números." El le ordeno que se sumergiese bajo
agua y comenzase a ser dhikr en su corazón ( la illaha ill-Allah , Muhammadun Rasul
Allah). El hizo esta forma de dhikr todos los días hasta que la Luz de lo Divino, la
Sabiduría de lo Divino, el Amor de lo Divino, la Atracción de lo Divino se abrieron a su
corazón. A causa de esos dones la gente comenzó a ser atraída a Abdul Khaliq y buscaba
seguirlo en sus pasos. El los condujo a que siguieran los pasos del Profeta . Fue el primero en esta honorable
Orden Sufi en utilizar el dhikr silencioso. Se lo considero el maestro de esa forma de
dhikr. Cuando su shaykh espiritual, Yusuf al-Hamadani, el gran intercesor vino a Bukhara,
el paso el tiempo sirviéndolo. Dijo sobre el, "Cuando tenia 22 años de edad shaykh
Yusuf al-Hamadani le pidió a Khidr que continuara criándome y que me observara hasta la
muerte."
Shaykh Muhammad Parsa, un amigo y
biógrafo de Sha Naqshband, dijo en su
libro Faslul kitab, que el método de Khwaja Abdul Khaliq al-Ghujdawani en dihkr y
las enseñanzas de sus 8 principios fueron abrazadas y exaltadas por todas las 40 Ordenes
Sufies como el camino de verdad y lealtad , el camino conciente de seguir la Sunnah del
Profeta , dejando la innovación
y
escrupulosamente oponiéndose a los bajos deseos. A causa de eso se convirtió en el maestro
de su tiempo y el primero en esta línea de espiritualidad. Su reputación como un realizado
maestro espiritual se volvió masiva. Muchos visitantes se congregaban para verlo desde
todas las tierras. Se rodeo de discípulos leales y sinceros a los cuales entreno y
enseño.
A este respecto, le escribió una carta a su hijo, al-Qalb al-Mubarak Shaykh Awliya
al-Kabir, para especificar la conducta de seguidores de esta orden. Dice,
Oh hijo
mío, te aliento a adquirir conocimiento y conducta recta y
temor a Dios. Sigue los pasos de la piadosa primera generación de musulmanes. Aferrate a
la Sunnah del Profeta y mantente
en compañía de los creyentes sinceros. Estudia jurisprudencia, las Tradiciones y el
comentario Coránico. Evita a los charlatanes ignorantes, y cumple con las oraciones
prescriptas en congregación. Cuidado con la fama y su peligro. Mantente entre la gente
común y no busques las posiciones. No entres en amistad con reyes y sus hijos ni con los
innovadores. Mantén el silencio. No comas excesivamente y no duermas excesivamente. Huye
de la gente como huirías de los leones. Mantente en reclusión. Come del alimento licito y
deja las acciones dudosas exceptuando en necesidad extrema. Mantente lejos del amor a este
mundo ya que puede llegar a fascinarte. No te rías mucho ya que el mucho reír
será la
muerte del corazón. No humilles a nadie. No te alabes a ti mismo. No discutas con la
gente. No pidas nada a nadie excepto a Dios. No pidas que nadie te sirva. Sirve a tus
shaykhs con tu dinero y habilidades. No critiques sus acciones. Quienquiera que los
critica no estará a salvo porque el no los entiende. Has que tus hechos sean sinceros y
que la intención de los mismos sea solo para Dios. Rézale con humildad. Has que tu asunto
sea la jurisprudencia, tu mezquita tu casa, y tu amigo tu Señor.
Los
principios del camino Naqshbandi.
Abdul Khaliq al-Ghujdawani
estableció el uso de las siguientes frases
que hoy se consideran los principios de la Orden Naqshbandi Sufi:
1-"Respiracion
conciente".
Respiración
conciente (hash dar dam) significa "mente"
(hash) y "aliento" (dam). Según Abdul Khaliq al-Ghujdawani esto
significa,
El buscador sabio debe guardar su aliento de la indiferencia, al
inhalar y exhalar, y de esa manera mantener su corazón constantemente en la Divina
Presencia. Debe reavivar su aliento con alabanza y servicio y enviar su alabanza a su
Señor llena de vida, pues cada aliento que es inhalado y exhalado con presencia esta vivo
y conectado a la Divina Presencia. Cada aliento que es inhalado y exhalado con
indiferencia esta muerto y desconectado de la Divina Presencia.
Ubayd Allah al-Ahrar dijo,
La mas importante
misión para el buscador en esta Orden es salvaguardar
su aliento, y con respecto al que no puede hacer esto se dirá de él', se perdió
a si
mismo.'
Shah Naqshband dijo,
Esta Orden esta construida sobre el aliento. Es por lo tanto un deber
para todos salvaguardar su aliento en el tiempo de su inhalación y de su exhalación
y mas
aun, salvaguardar su aliento en el intervalo entre la inhalación y la exhalación.
Shaykh Abdul Janab Najmuddin al-Kubra dijo en su libro, Fawatih
al-jamal,
Dhikr fluye en el cuerpo de cada criatura viviente por la necesidad de
su aliento -incluso sin su voluntad- como signo de obediencia, que es parte de su
creación. A través de su respiración el sonido de 'Huwa' del Nombre Divino de Dios
se realiza con cada inhalación y exhalación y es una señal de la Invisible Esencia
enfatizando la Singularidad de Dios. Por lo tanto es necesario estar presente con esa
respiración para poder comprender la esencia del Creador.
El nombre 'Allah' que abarca los 99 Nombres y Atributos consiste de 4
letras, alif, lam, lam y la misma ha (Allah). La gente del Sufismo que la
absoluta esencia invisible de Dios, Todopoderoso y Exaltado, esta expresada por la ultima
letra vocalizada por la alif , "Huwa". La primera lam es
para identificación, la segunda lam es para el énfasis. Salvaguardar tu aliento de
la indiferencia te conducirá a la presencia completa. La presencia completa te
conducirá a
la visión completa. La visión completa te conducirá a la manifestación completa de los
Noventa y Nueve Nombres y Atributos de Dios. Dios te conduce a la manifestación
de Sus
Noventa y Nueve Nombres y Atributos y de todos Sus otros Atributos, porque se dice, 'Los
Atributos de Allah son tan numerosos como los alientos de todos los seres humanos.' Debe
conocerse que asegurar al aliento de la indiferencia es difícil para los buscadores. Por
lo tanto deben salvaguardarlo buscando el perdón, ya que buscar el perdón lo purificara y
santificara y preparar al buscador para la manifestación de Dios en todas partes.
2- "
Mira tus pies".
Significa que el buscador mientras camina debe mantener sus ojos en sus
pies. Dondequiera este por poner sus pies, sus ojos deben estar allí. No se le permite
lanzar vistazos así aquí o hacia allá, mirar hacia la derecha o hacia al izquierda o hacia
adelante ya que vistas innecesarias velaran su corazón. La mayor parte de los velos en el
corazón se crean por imágenes que son transmitidas desde los ojos a la mente durante la
vida diaria. Estos pueden molestar al corazón con turbulencias a causa de los distintos
tipos de deseos que han sido impresos en tu mente. Estas imágenes actúan como velos en el
corazón. Bloquean la luz de la Divina Presencia. Es por eso que los santos Sufies no
permiten que sus seguidores, que han purificados sus corazones a través del constante
dhikr, miren a otra cosa que nos sean sus pies. Sus corazones son como espejos reflejando y
recibiendo cada imagen fácilmente. Esto podría distraerlos y traer impurezas a sus
corazones. Entonces al buscador se le ordena bajar la mirada para no ser atacado por las
flechas de los demonios. Bajar la mirada también es una señal de humildad. La gente
orgullosa y arrogante nunca mira sus pies. Es también una indicación que uno sigue los
pasos del Profeta , quien cuando
caminaba nunca miraba hacia la derecha o la izquierda sino que miraba solo sus pies,
moviéndose firmemente hacia su destino. Es también una señal de un alto estado cuando el
buscador no mira hacia ningún otro lado excepto hacia su Señor, como quien intenta llegar
rápidamente a un destino, así también el buscador de la Presencia Divina de Dios tiene una
sola cosa en la mente, no mira hacia su derecha o su izquierda, no mira los deseos de este
mundo, solo busca a la Divina Presencia. Imán ar-Rabbani Ahmad al-Faruqi dijo,
La mirada anticipa el paso y el paso sigue la mirada. La
ascensión al
alto estado es primero a través de la visión, seguida por el paso. Cuando el paso llega al
nivel de la ascensión de la mirada, entonces la mirada será elevada a otros estado, al
cual a su vez el paso sigue. Y así continua hasta que la mirada llega a un estado de
perfección al cual conduce al paso. Decimos, cuando el paso sigue a la mirada, el
discípulo ha llegado a un estado a un estado de preparación en aproximarse a los pasos del
Profeta , entonces los pasos del
Profeta son considerados el
origen de todos los pasos.
Sha Naqshband dijo, "Si miramos los errores de nuestros amigos
quedaremos sin amigos ya que nadie es perfecto."
3 "Viaje
hacia casa".
Viaje hacia casa significa que el buscador viaja desde el mundo de la
creación al mundo del Creador. Se relata que el Profeta dijo, "Voy desde mi
Señor desde un estado hacia un mejor
estado y desde una estación hacia una mas alta estación." Se dice que el buscador
debe viajar desde el deseo por lo prohibido hacia el deseo por la Divina Presencia.
La Orden Naqshbandi Sufi divide ese viaje en dos
categorías. El primero
es viaje externo y el segundo es viaje interno. El viaje externo es viajar desde una
tierra a otra buscando el guía perfecto que te lleve y dirija hacia tu destino, esto te
permite moverte hacia la segunda categoría, el viaje interno. Los buscadores una vez que
encontraron un guía perfecto se les prohíbe emprender otro viaje exterior. En el viaje
exterior hay muchas dificultades que los principiantes no pueden soportar sin caer en
actos prohibidos porque son débiles en su alabanza.
La segunda
categoría, viaje interior, requiere que el buscador deje sus
antiguos modales, que se mueva hacia modales dignos de alabanza y arroje de su corazón
todos los deseos mundanales. Será elevado de un estado de impureza a un estado de pureza,
en ese momento ya no necesitara del viaje interno. Habrá limpiado su corazón, dejándolo
puro como el agua, transparente como el cristal, pulido como el espejo, mostrando las
realidades de todos los asuntos esenciales para su vida diaria, sin necesidad de
acción externa de su parte. En su corazón aparecerá todo lo que es necesario para su vida y para
la vida de aquellos que se encuentran a su alrededor.
4 "Soledad
en la multitud".
La
Reclusión, "khalwat", significa estar en lo
exterior con la gente mientras en lo interior permanecer con Dios. Hay además dos
categorías de reclusión. La primera es reclusión externa y la segunda es reclusión
interna. La reclusión externa requiere que el buscador se recluya a si mismo en un lugar
privado vació de gente. Quedándose allí solo, se concentra y medita en dhikr a Allah,
el recuerdo de Dios, para llegar a un estado en el cual el dominio celestial se vuelve
manifiesto. Cuando encadena los sentidos exteriores, sus sentidos interiores estarán
libres para alcanzar el ámbito celestial. Esto lo conducirá a la segunda categoría
reclusión interna.
Reclusión
interna significa reclusión entre la gente. El corazón del
buscador debe estar presente con su Señor y ausente de las creaciones mientras que
permanece físicamente presente entre ellas. Se dice,
El buscador esta tan profundamente involucrado en el
dhikr
silencioso en su corazón que si ingresa a una multitud de gente, no oirá sus voces. El
estado de dhikr lo abruma. La manifestación de la Divina Presencia lo envuelve haciendo
que desconozca todo menos a su Señor. Este es el mas elevado estado de reclusión
y esta
considerado como el estado de verdadera reclusión, según esta mencionado en el Sagrado
Coran, "Aquellos a quienes ni el negocio ni la ganancia les distrae del recuerdo
de Dios." ( 24:37). Este es el camino de la Orden Naqshbandi.
La
reclusión primordial de los shaykhs de la Orden Naqshbandi es la reclusión interna. Ellos
están con su Señor y simultáneamente están con la gente, como
dijo el Profeta , "Tengo dos
lados, uno mira a mi Creador y el otro mira a la creación." Sha Naqshband enfatizaba
lo bueno de las reuniones cuando dijo, "Nuestro camino es el compañerismo y la bondad
esta en las reuniones."
Se dice que el creyente que puede mezclarse con la gente y cargar con
sus dificultades, es mejor que el creyente que se mantiene alejado de la gente. Sobre ese
punto delicado Imán Rabbani dijo,
Debe saberse que el buscador al principio
podrá utilizar la reclusión externa para aislarse a si mismo de la gente y alabar y concentrarse en Dios, Todopoderoso
y Exaltado, hasta que llega a un estado mas elevado. En ese momento será aconsejado
por su
shaykh, así como aconseja Sayyid al-Kharras, 'La perfección no esta en la exhibición
de
poderes milagrosos, sino que la perfección esta en sentarse entre la gente, vender y
comprar, casarse y tener niños, y sin embargo nunca dejar la presencia de Dios ni siquiera
por un momento.'
5 "Recuerdo
esencial".
El termino de Abdu Khaliq era yadkard. Yad (recuerdo) es dhikr y
kard es la realización del dhikr. La realización del dhikr es la esencia o
corazón del recuerdo. El buscador debe recitar el dhikr por afirmación y negación
de sus labios
hasta que llega al estado de contemplación de su corazón. Ese estado se logra recitando la
negación (la illaha) y la negacion ( ill-Allah) en los labios, cada
día,
entre cinco mil y diez mil veces removiendo de su corazón los elementos que lo oxidan y lo
manchan. Este dhikr pule el corazón y lleva al buscador al estado de manifestación. Debe
mantener el dhikr diario, sea en el corazón o a través de los labios, repitiendo Allah, el
Nombre de la Esencia de Dios que abarca todos los demás Nombres y Atributos, o por
negación y afirmación a través del dicho de la illaha ill-Allah. El dihkr diario
conducirá al buscador a la Perfecta Presencia del Glorificado. El dhikr por negación
y afirmación a la manera de los maestros Naqshbandi Sufies requiere que el buscador cierre
los ojos, cierre la boca, apriete los diente, presione la lengua sobre el paladar, y
retener la respiración. Debe recitar el dhikr a través del corazón por negación
y afirmación comenzando con la palabra la (no), alza este la desde abajo de su
ombligo hasta el cerebro. Al llegar al cerebro la palabra la saca la palabra illaha
(dios), se mueve del cerebro al hombro izquierdo y golpea en el corazón con ill-Allah
(excepto Dios). Cuando esa palabra golpea el corazón su energía y calor se diseminan por
todas las partes del cuerpo.
El
buscador, quién ha negado todo lo que existe en este mundo con las
palabras la illaha, afirma con las palabras ill-Allah que todo lo que existe
ha sido aniquilado en la Divina Presencia. El buscador repite esto con cada aliento
inhalando y exhalando, siempre haciendo que vaya al corazón, según la cantidad de veces
prescriptas por su shaykh. El buscador eventualmente llegara a un estado en el cual en un
aliento el podrá repetir las palabras la illaha ill-Allah 23 veces. Un shaykh
perfecto puede repetir la illaha ill-Allah un numero infinito de veces. El
significado de esta practica es que la única meta es Allah y que no hay otro objetivo para
nosotros. El entendimiento de la Divina Presencia como la Única Existencia despierta en el
corazón del discípulo el amor al Profeta y es en ese momento que dice Muhammadun Rasul Allah ( Muhammad es el
Mensajero de Dios), quien es el corazón de la Divina Presencia.
6 "Retornando".
Este es el estado en el cual el buscador, quien recita dhikr por
negación y afirmación, llega a entender la frase del Sagrado Profeta , " Oh mi Dios, Tu eres mi meta y
Tu satisfacción es mi objetivo." La recitación de esta frase incrementara en el
buscador el reconocimiento de la Unicidad de Dios, hasta llegar al estado en el cual la
existencia de toda creación desaparecerá de sus ojos. Todo lo que ve, dondequiera que
mire, es El Uno Absoluto. Los discípulos Naqshbandi recitan este tipo de dhikr para
extraer de sus corazones el secreto de unicidad y abrirse a si mismos a la Realidad de la
Única Divina. Presencia. El principiante no tiene derecho a dejar ese dhikr si no
encuentra que su poder aparece en su corazón. Debe continuar recitándolo e imitando a su
shaykh, porque el Profeta dijo,
"Quienquiera imite a un grupo de gente pertenecerá a ellos". Y quienquiera imite
a su maestro algún día encontrara este secreto abierto a su corazón.
El significado de la palabra retornando (bazgasht) es el retorno a
Dios, Todopoderoso y Exaltado, mostrando completa entrega y sumisión a Su Voluntad y
completa humildad en otorgarle toda la alabanza. Esa es la razón que el Sagrado Profeta menciono en su
invocación, "No
te hemos recordado como Tu mereces ser recordado Dios." El buscador no puede llegar a
la presencia de Dios en su dhikr, y no puede manifestar los Secretos y Atributos de Dios
en su dhikr, sino recita dhikr con el apoyo de Dios y con el recuerdo de Dios hacia el.
Así como dijo Bayazid, "Cuando llegue a El vi que Su recuerdo de mi anticipaba mi
recuerdo de El." El buscador no puede recitar dhikr solo. Debe reconocer que Dios es
el que recita dhikr a través de el.
7 "Estar
atentos".
Estar atento significa que el buscador debe vigilar su
corazón,
salvaguardarlo evitando que ingresen los malos pensamientos. Las malas inclinaciones
impiden que el corazón se una con lo Divino. Se reconoce en la Orden Naqshbandi que para
que un buscador salvaguarde sus malas inclinaciones durante 15 minutos es un gran logro.
Si lograra esto se lo consideraría un verdadero Sufi. El Sufismo es el poder de
salvaguardar al corazón de los malos pensamientos y protegerlo de las bajas inclinaciones.
Quienquiera logre estas dos metas conocerá su corazón, y quienquiera conozca su
corazón conocerá a su Señor. El Sagrado Profeta ha dicho, "El que se conoce a si mismo conoce a su
Señor." Un
shaykh Sufi dijo, "Porque salvaguarde a mi corazón por 10 noches, mi corazón
me ha
salvaguardado a mi por 20 años."
Abu Bakr al-Qittani dijo, "Yo fue el guardia en la puerta de mi
corazón durante 40 años y nunca la abrí para nadie excepto para Dios, Todopoderoso y
Exaltado, hasta que mi corazón no reconoció a nadie excepto a Dios, Todopoderoso y
Exaltado." Abul Hasan al-Kharqani dijo, "Han sido 40 años que Dios ha estado
mirando a mi corazón y en el no ha visto a nadie excepto a Si Mismo. Y no hay lugar en mi
corazón para otro que no sea Dios."
8 "Recolección".
Recolección
se refiere cuando el recitador de dhikr salvaguarda su corazón con negación y afirmación
en cada aliento sin dejar la presencia de Dios,
Todopoderoso y Exaltado. Esto requiere que el buscador mantenga su corazón en la Presencia
Divina de Dios continuamente. Esto le permite comprender y manifestar la Luz de la
Única Esencia de Dios. El entonces arroja de si tres de los cuatro distintos tipos de
pensamientos: pensamientos egoístas, pensamientos malos, y pensamientos angelicales,
manteniendo y afirmando solamente el cuarto tipo de pensamientos que son los pensamientos
veraces. Esto llevara al buscador la estado mas alto de perfección descartando todas sus
maquinaciones de su mente y abrazando solo la Realidad que la Unicidad de Dios,
Todopoderoso y Exaltado.
Su
muerte y sucesión.
Abdul Khaliq al-Ghujdawani (Q) tenia cuatro califas. El primero era
Shaykh Ahmad as-Siddiq, originalmente de Bukhara. El segundo era Kabir al-Awliya (el mas
grande de los santos), Shaykh Arif Awliya al-Kabir.Originalmente de Bukhara , era un gran
erudito tanto en las ciencias externas como internas. El tercer califa fue Shaykh Sulayman
al-Kirmani. El cuarto califa fue Arif ar-Riwakri. Es a este cuarto califa que Abdul Khaliq
paso el secreto de la Cadena de Oro antes de morir el 12 de Rabi ul-Awwal 575 AH/ 1179 EC.
Notas
1- Ibn Ata illah, Sufi Aphorisms. Traducido por Victor Danner,
p.59.
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